[ब्रह्मा, विष्णु और महेश के रूप माया-सम्बन्धी हैं। इन (रूपों में) अकथ, अपार, अविगत, अगोचर, बुद्धि-पर, सहज निर्गुण आत्म-स्वरूप व्यापक है। इसी आत्म-रूप की सत्ता पर सब मायिक रूप भासमान होते और नाचते हैं अर्थात् सब कृत्य करते हैं। (चौ0 सं0 181, 182, 183 और 184 तथा दो0 सं0 27 को अर्थ सहित 184 सं0 की चौ0 के अर्थ के नीचे कोष्ठ का वर्णन पढ़िए।) यद्यपि वाल्मीकिजी के सम्मुख नर-रूप रामजी उपस्थित हैं, तथापि राम-स्वरूप वर्णन करने से व्यक्त होता है कि ‘जोगिन्ह परम तत्त्व मय भासा’ के अनुसार वे उनका नर-रूप ही नहीं देखते हैं, बल्कि नर-रूप में व्यापक परम तत्त्व-रूप देखते हैं। जैसा कि दो0 सं0 42 में वर्णित है। चौ0 सं0 284 में भी उसी परम तत्त्व स्वरूप को सम्बोधन किया गया है, न कि मायाकृत नर-रूप को। मायाकृत नर-रूप ब्रह्मा, विष्णु और महेश को नचानेवाला और जगत-रूप दृश्य को देखनेवाला कदापि नहीं हो सकता है। नर-रूप तो स्वयं ही जगत-रूप दृश्य का अंश-मात्र कहा जा सकता है। दृश्यांश (राम का नर-शरीर-माया) ही अपने अंशी (जगत-माया) को अर्थात् सम्पूर्ण दृश्य को देखे, यह कब सम्भव है ? फिर रूप तो माया-अचेतन है, उसमें देखने आदि की क्रिया नहीं होती है। स्मरण रहे कि रूप और आत्म-तत्त्व भिन्न-भिन्न हैं। आत्म-तत्त्व राम का निज स्वरूप है और रूप (नर, देवता या अन्य कोई विलक्षण रूप ही क्यों न हो) उसकी (राम की) माया-मात्र है। इसलिए राम का मायिक रूप ‘जग पेखन का देखनेवाला तथा ब्रह्मा, विष्णु और महेश को नचानेवाला’ नहीं है। बल्कि इन क्रियाओं का करनेवाला दोहा सं0 42 में वर्णित राम का स्वरूप ही है। यह कई स्थलों पर सिद्ध हुआ है कि क्षीर-शायी विष्णु भगवान के अवतार इस कल्प में (जिस कल्प की कथा गो0 तुलसीदासजी ने क्रम से वर्णन की है) श्रीराम थे। तब तो यही कहना पड़ा कि विष्णु ही विष्णु को नचाते हैं। यह सुनने में असंगत भले ही मालूम हो, पर यथार्थ यह है कि श्रीराम के मायाकृत नर-रूप में जो व्यापक आत्मतत्त्व वा राम का निज रूप है, वही देवाकृति मायिक रूप विष्णु-शरीर में भी व्यापक है, जिसकी सत्यता से जड़ मायिक रूप विष्णु-शरीर भासता और नाचता है अर्थात् कृत्य करता हुआ भासता है। जिस प्रकार चौ0 सं0 147 के अर्थ के नीचे (पाद-टीका में) सहज निर्गुण आत्म-तत्त्व को बाल-रूप राम वा रघुनाथ आदि कहना युक्ति-युक्त बतलाया गया है, उसी प्रकार यहाँ भी विष्णु-शरीर में व्यापक आत्मतत्त्व को भी विष्णु नाम से पुकारना युक्ति-युक्त है।] 

[इस चौ0 से प्रकट होता है कि दो0 सं0 42 वर्णित राम-स्वरूप को ब्रह्मा, विष्णु और महेश भी नहीं जानते हैं, अतएव ये लोग भी पूर्ण ज्ञानी नहीं हैं और इस कारण ये भी मुक्तरूप नहीं माने जाएँगे। श्रीमद्भागवत, स्कन्ध 10, अध्याय 61 में भी यह वर्णन है कि-ब्रह्मा आदि बड़े-बड़े देवता भी भगवान के वास्तविक स्वरूप को या उनकी प्राप्ति के मार्ग को नहीं जानते।’-भागवतांक, पृ0 843।] 

[इस चौ0 से प्रकट होता है कि सहज निर्गुण आत्म-स्वरूप राम ने अपने स्वरूप का ज्ञान करा देने की कृपा ब्रह्मा, विष्णु और महेश पर नहीं की है। और परम भक्त जीव, राम को जानकर राम ही हो जाता है अर्थात् जीव और ब्रह्म (राम) का भेद मिटकर केवल ब्रह्म-रूप ही रह जाता है।] 

[इस चौ0 से यह प्रकट होता है कि ब्रह्मा, विष्णु और महेश उतने बड़े भक्त न थे कि राम उनको अपना स्वरूप जना देने की कृपा करते; क्योंकि चौ0 सं0 285 में कहा गया है कि त्रिदेव राम-स्वरूप को नहीं जानते हैं। और चौ0 सं0 286 में कहा गया है कि राम भक्तों को अपना स्वरूप जना देते हैं।] 

[इस चौ0 से यह प्रकट होता है कि ब्रह्मा, विष्णु और महेश, जो राम के चिदानन्दमय शरीर वा आत्म-स्वरूप को नहीं जानते हैं, विकार-हीन अधिकारी नहीं हैं।] 

[तात्पर्य यह कि राम अपने स्वरूप से सर्वव्यापक हैं।] 

[चौ0 सं0 290 और 291 का तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार बहती हुई नदियाँ समुद्र को अपनी अभंग धारा से भरती रहती हैं, उसी तरह जो भक्तजन राम की कथा की अभंग धारा को सुनते रहें, सुनने से कभी न अघावें, उनका हृदय राम का सुन्दर घर है। कोई वक्ता वा श्रोता कथा की अभंग धारा कह वा सुन नहीं सकता है; क्योंकि स्नान, खान-पान आदि नित्य कर्म, अनेकों गृह-कार्य, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाओं और शब्दों तथा वाक्यों के जोड़-तोड़ आदि के कारण वक्ता-श्रोता को इस काम में बाधाएँ होंगी। इसलिए कहना पड़ता है कि केवल ईश्वर-स्वरूप-निरूपण या ब्रह्म-विचार वा त्रिदेव आदि देवताओं का यश वा भगवान के अवतारों की लीला और भक्तों के सदाचरणों आदि की कथाओं के सुनने की ओर इन दोनों चौपाइयों के द्वारा कवि संकेत नहीं करते हैं, बल्कि उस शब्द को सुनने की ओर संकेत करते हैं, जिसका वर्णन चौ0 सं0 79 के अर्थ के नीचे कोष्ठ में ध्वन्यात्मक रामनाम वा सारशब्द आदि कहकर किया गया है। भजन-अभ्यास के द्वारा तुरीय अवस्था को प्राप्त कर ब्रह्माण्ड के भीतर इस सारशब्द, ध्वन्यात्मक राम-नाम की अभंग धार को अभ्यासी सुरत की कान से सुन सकता है, जो अभ्यासी तुरीय अवस्था को पूर्ण रीति से प्राप्त कर सकता है, उसको स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्था-भेद वा नित्य कर्म वा गृह-कर्म आदि कोई भी व्यवहार उस अभंग धार को अभंग रूप से सुनने में कुछ भी बाधा नहीं पहुँचा सकते हैं। ‘सोवत जागत ऊठत बैठत टुक बिहीन नहिं तारा । झिन झिन जंतर निस दिन बाजे, जम जालिम पचिहारा ।’ (सन्त दरिया साहब, बिहार-वाले)।
जीव जब जाग्रत से स्वप्न-अवस्था में आता है, तो उसकी जाग्रत अवस्थावाली चेतन-वृत्ति बदलकर दूसरी दशा में हो जाती है। फिर जब वह स्वप्नावस्था से छूटकर सुषुप्ति-अवस्था में आता है, तो उसकी चेतन-वृत्ति जाग्रत और स्वप्न अवस्थाओं की वृत्ति से बदलकर तीसरी दशा में प्राप्त होती है। ये स्वभाव से ही सबको नित्य प्राप्त होती रहती हैं। सब-के-सब इनके विषय में जानते हैं। इन तीनों अवस्थाओं को टपकर ‘तुरीय’ नाम की चौथी अवस्था है, जो भक्तिमान अभ्यासी को प्राप्त होती है, जिसमें जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की भिन्न-भिन्न दशाएँ बदलकर चौथी एक विलक्षण दशा प्राप्त होती है। जैसे जो कोई स्वप्न-अवस्था को प्राप्त नहीं हुआ है, तो वह उस अवस्था में प्राप्त होनेवाली दशा का कुछ ज्ञान नहीं रखता है, उसी तरह जो तुरीय अवस्थ को कभी प्राप्त नहीं कर सका है, उसे उस अवस्था में प्राप्त होनेवाली दशा का कुछ ज्ञान नहीं हो सकता है। वह तुरीय अवस्था ही है, जिसमें योगी भक्तजन निद्रा छोड़कर सो जाते हैं अर्थात् निद्रा की अवस्था को त्यागकर स्थूल बाहरी जगत से बेसुध हो जाते हैं और सूक्ष्म अन्तर्जगत में सचेत रहते हैं। इसी दशा का वर्णन गो0 तुलसीदासजी अपनी ‘विनय-पत्रिका’ में इस तरह करते हैं-‘सकल दृश्य निज उदर मेलि सोवइ निद्रा तजि योगी । सोइ हरि-पद अनुभवइ परम सुख अतिशय द्वैत वियोगी ।।’ परम भक्त योगीजन भगवत्-भजन के तार को कभी टूटने नहीं देते। चाहे वे जाग्रत वा स्वप्न-अवस्था में किसी आवश्यक तथा स्वाभाविक काम को करते हों, फिर भी सारशब्द की अभंग धार को पकड़े रहते हैं अर्थात् सुरत वा चेतन-वृत्ति से सुनते रहते हैं। जिस तरह कोई संगीत-प्रेमी किसी गानेवाले के स्वर को भली भाँति पहचानता हो, तो वह उसके स्वर को उस दशा में भी पहचानता और सुनता रहेगा, जबकि वह गायक अन्य बहुत-से गानेवालों के साथ मिलकर गाता रहेगा। ऐसे परम भक्त योगीजन अपनी सुरत को सुषुप्ति-अवस्था में कभी नहीं करते, बल्कि इस अवस्था में केवल मस्तिष्क आदि स्थूल भागों को आराम में छोड़कर और चेतन-वृत्ति को उससे आगे बढ़ाकर तुरीय अवस्था में रखते और ध्वन्यात्मक राम-नाम को अभंग रूप से सुरत की कान से सुनते रहते हैं। यहाँ पर ऐसा समझना भूल है कि सुरत को निरन्तर काम में लगाए रखने से वह निर्बल होकर रोगी हो जाएगी; क्योंकि सुरत जितने ऊँचे चढ़ती है, उतनी ही विशेष बलवती और निर्मल होती है। काम में लगे रहने से स्नायु- सम्बन्धी मस्तिष्क आदि रोगी हो सकता है, पर सुषुप्ति-अवस्था में उसको आराम मिलने में कोई बाधा नहीं होने पाती। इस तरह सुरत-शब्द-योग (नादानुसन्धान)-अभ्यास निर्विघ्नता-पूर्वक निरन्तर कर सकना सम्भव है।
‘कथा तुम्हारि सुभग सरि नाना’ से प्रकट होता है कि बहुत तरह की कथाओं को निरन्तर सुनना चाहिए। सुरत-शब्द-योग के अभ्यासी को साधन के आरम्भ में अनेक प्रकार की ध्वनियाँ सुनने में आती हैं, पर सद्गुरु के कृपापात्र सद्गुरु के बताए संकेत से उन ध्वनियों में से ध्वन्यात्मक राम-नाम की अभंग धार को परखकर चुन लेते हैं और अन्य सब ध्वनियों को सुनते हुए भी उस (ध्वन्यात्मक राम-नाम की अभंग धार) में सुरत को उसी तरह लगाए रख सकते हैं, जिस तरह ऊपर के दिए दृष्टान्त में परिचित गायक के स्वर को पहचाननेवाला उसके स्वर को अन्य बहुत-से गायकों के मिले हुए स्वरों में से चुनकर उसमें अपनी सुरत को लगाकर रख सकता है।] 

[इन तीनों (चौ0 सं0 292, 293 और 294) में दृष्टि- साधन का भेद खोलकर बतलाया गया है। पपीहा स्वाति-जल के लिए बड़ी-बड़ी नदियों, तालाबों और समुद्रों का निरादर कर मेघ को एकटक से (टकटकी लगाकर) देखता रहता है और उसे (स्वाति-जल को) देख लेने पर परम प्रसन्नता से ग्रहण करता है। उसी तरह भक्ति-योग का साधक अपने हृदय-आकाश के अन्धकार- रूप बादल में एकटक से टकटकी लगाकर देखता रहता है अर्थात् दृष्टि-साधन करता रहता है और नदी आदि बड़े-बड़े जलाशय-रूपी बड़े-बड़े दृश्यों (रूपों) को निरादर करके, उन्हें नहीं देखता है, पर विन्दु-रूप को देखकर परम प्रसन्नता से दृढ़तापूर्वक धारण करता है; ऐसे साधक का हृदय राम के लिए सुखदायक घर है। वाल्मीकिजी रामजी को इसी घर में रहने कहते हैं। इसी विन्दु-ध्यान को मनुस्मृति के अध्याय 12, श्लोक 122[, में अणु-से-अणु स्वरूप परमात्मा का ध्यान कहा गया है। इन बातों का विशेष वर्णन चौ0 सं0 5 के अर्थ के नीचे कोष्ठ में दिया गया है।] 

[तात्पर्य यह कि जो राम के गुणों को चुन-चुनकर अपनी जिह्वा से वर्णन करते हैं, उनके हृदय में राम का घर है।] 

[चौ0 सं0 316 में जीवन्मुक्त पुरुष-जो समता प्राप्त करके विज्ञान तथा शम, यम और नियम को धारण किए रहते हैं, का वर्णन है, समता प्राप्त हो जाने पर जीवन्मुक्त पुरुष को सुख-दुःख, बन्धन-मोक्ष, स्वर्ग-नरक और अपवर्ग आदि का भेद-ज्ञान कुछ नहीं रहता है। उनको सब प्रपंच सहज निर्गुण, असीम रूप-राम-स्वरूप ही हो जाता है। ऐसे पुरुष जहाँ कहीं देखते हैं, वर-विज्ञान-रूप धनुष और शम-यम-नियम-रूप वाणों को धारण किए ही देखते हैं। ऐसे धनुष और वाणों का वर्णन षष्ट सोपान-लंकाकाण्ड में इस भाँति किया गया है-‘बर बिज्ञान कठिन कोदण्डा’ और ‘सम यम नियम सिलीमुख नाना’। ‘सरग नरक अपवर्ग समाना’ में अभेद ज्ञान अथवा समता-ज्ञान पूर्ण रूप से प्रकट होता है। फिर उत्तरकाण्ड में ‘बिनु बिज्ञान कि समता आवै’ कहकर कवि ने साफ प्रकट कर दिया है कि विज्ञान के बिना समता प्राप्त हो नहीं सकती है। इसलिए यहाँ पर विज्ञान-रूप धनुष माने बिना काम नहीं चल सकता है, फिर जहाँ पर ऐसा धनुष होगा, वहाँ उसके योग्य शम-यम-नियम को तीर मानना योग्य ही है। चौ0 सं0 316 का अर्थ यदि इस भाँति किया जाए कि-जिनको स्वर्ग, नरक और मोक्ष बराबर हैं, वे जहाँ-तहाँ (सब स्थानों में) (श्री राम को) धनुष-वाण धारण किए देखते रहें, तो इस पर विचार होता है कि समता प्राप्त हुए बिना स्वर्ग, नरक और मोक्ष बराबर जानने में नहीं आ सकता और ऐसी समता प्राप्त किए हुए को धनुष, वाण और इनको धारण करनेवाला आदि द्वैत दृश्य (मोक्ष-पद में) दरस नहीं सकते। यदि ये द्वैत दृश्य उन्हें मोक्ष-पद में भी दरसते ही रहेंगे, तो इनके स्वर्ग, नरक और मोक्ष के द्वैत-भेद क्यों मिट जाएँगे ? और ‘तजि जोग पावक-देह हरि पद लीन भइ जहँ नहीं फिरै ।’ (रामचरितमानस) तथा ‘सकल दृश्य निज उदर मेलि, सोवइ निद्रा तजि योगी । सोइ हरि पद अनुभवइ परम सुख, अतिसय द्वैत वियोगी ’ (विनय-पत्रिका)। इन कड़ियों से यह प्रकट होता है कि मोक्ष-पद द्वैत से अतिशय रहित है और अतिशय द्वैत-वियोगी ही राम पद को पूर्ण रीति से प्राप्त कर सकेगा। द्वैत-हीनता को ही समता कहते हैं। मोक्ष-पद प्राप्त किए बिना स्वर्ग, नरक और मोक्ष को समान जानना असम्भव है। फिर इस नियम से यह भी असम्भव है कि समता-प्राप्त, जीवन्मुक्त पुरुष को मोक्ष में भगवान का धनुषधारी द्वैत रूप-माया-रूप दरसता रहे। इसलिए मेरे विचार में यह दूसरा अर्थ ठीक नहीं जँचता।]  

[चौ0 सं0 319 अत्यन्त निश्चय-पूर्वक बतला रही है कि जिन भगवान राम की कथा का वर्णन गो0 तुलसीदासजी ने रामचरितमानस में आदि से अन्त तक किया है, वे क्षीर समुद्र में रहनेवाले भगवान विष्णु थे, न कि निर्गुण राम निर्गुण पद को छोड़कर आए थे। क्षीर समुद्र में रहनेवाले भगवान विष्णु सगुण ब्रह्म हैं। सगुण ब्रह्म ही अवतार लेकर दाशरथि राम कहलाए थे।] 

[विष्णुजी ने दुर्वासा से अम्बरीष की रक्षा अपने सुदर्शन चक्र-द्वारा की है। इस कथा से भी यही सिद्ध होता है कि विष्णु भगवान ही ने राम-अवतार लिया था।]