इस अध्याय का विषय राजविद्याराजगुह्ययोग है।

यह नाम बड़ा आकर्षक है। इसमें कहा गया है कि इसमें दिया गया ज्ञान अकल्याण से बचावेगा। इसमें पापों से मुक्त करनेवाला विज्ञान-सहित ज्ञान बतलाया गया है। सब गूढ़ और गुप्त रहस्यों में यह सर्वश्रेष्ठ है और राजाओं की विद्या है। राजाओं की विद्या यह इसलिए है कि भगवान श्रीकृष्ण ने बतलाया है कि मैंने यह विद्या या ज्ञान पहले सूर्य को दिया, सूर्य ने राजा मनु को दिया, मनु ने राजा इक्ष्वाकु को दिया और राजा जनक भी इसका आचरण करते थे। इस तरह यह विद्या राजाओं की परम्परा में बहुत दिनों तक था, इसीलिए यह राजविद्या कही गई है। कुछ लोग ‘राजविद्या’ का अर्थ श्रेष्ठ विद्या भी करते हैं। अवश्य ही इसकी श्रेष्ठता भी अस्वीकार करनेयोग्य नहीं है। यह पवित्र और उत्तम विद्या प्रत्यक्ष बोध देनेवाली, धर्ममय, आचरण में सुख-साध्य और अक्षय है; परन्तु इसमें श्रद्धा की विशेषता है।
श्रद्धावन्त परम गति प्राप्त करेगा और श्रद्धाहीन संसार-चक्र में भ्रमता हुआ सांसारिक दुःखों को भोगता ही रहेगा। गुरुवाक्य, सच्छास्त्र और सद्विचार; तीनों का मेल मिलने पर जो अटल विश्वास होता है, उसी को श्रद्धा कहते हैं। परमात्मा की स्थिति में, उसके व्यक्त और अव्यक्त रूप और स्वरूप की भक्ति से मुक्ति होने में गुरु-वाक्य, सच्छास्त्र और सद्विचार; तीनों का मेल है। अतएव इन बातों में अवश्य ही श्रद्धा होनी चाहिए।
परमात्मा का अव्यक्त स्वरूप ऐसा है कि उनमें समूचा विश्व भरा हुआ है। उनमें और उनके ही आधार पर सब रहते हैं; परन्तु वे किसी आधार पर नहीं है। उनमें रहते हुए सब उनको नहीं पहचानते, अपने आधार को प्रत्यक्ष रूप से नहीं जानते और परमात्मा भी अपने में सबको रखते हुए तथा सबका आधार बनते हुए, अत्यन्त निर्लिप्त भाव को धारण किए रहते हैं। अतएव ये ऐसे ही हैं, जैसे कि परमात्मा में सम्पूर्ण विश्व है ही नहीं। सबकी उत्पत्ति का कारण और सबके पालक होकर वे सबमें व्यापक रहते हुए भी उपर्युक्त कारणों से उनमें नहीं हैं। यह परमात्मा का दिव्य योगबल है। जैसे सर्वत्र घूमता हुआ महाबतास सदा आकाश में रहता है, उसी भाँति सारा विश्व परमात्मा में रहता है। कल्पारम्भ में सबको परमात्मा रचते हैं और कल्पान्त में सब उनकी प्रकृति में लय होते हैं। उनका यह सृष्टि व्यापार अनवरत रूप से होता ही रहता है। पर कर्म का बन्धन परमात्मा को नहीं होता है; क्योंकि परमात्मा इसमें अनासक्त रहकर उदासीन हो बरतते रहते हैं। यह उनकी निजी लीला है, न कि किसी अभ्यास-द्वारा उन्होंने अपने को ऐसा बनाया है। प्रभु परमात्मा के अधीनस्थ परा और अपरा; दोनों प्रकृतियों में यह सृष्टि का व्यापार उनकी प्रेरणा से होता रहता है। यह विश्व घटमाल (रहट-धरियों) की भाँति घूमा करता है।
श्रीमद्भगवद्गीता का उपदेश भगवान श्रीकृष्ण-द्वारा संसार को मिला है। वे महायोगेश्वर थे। वे हरि के विशेषावतार कहे जाते हैं और प्राकृतिक गुणों से मुक्त भी कहे जाते हैं। महाभारत में लिखा है-
आत्मा क्षेत्रज्ञ इत्युक्त संयुक्तः प्राकृतैर्गुणैः।
तैरेवतु विनिर्मुक्तः परमात्मेत्युदाहृतः।।
(शान्ति पर्व, 187/24)
अर्थ-जब आत्मा प्रकृति में या संसार में बद्ध रहती है, तब उसे क्षेत्रज्ञ या जीवात्मा कहते हैं और वही प्राकृत गुणों से यानी प्रकृति या शरीर के गुणों से मुक्त होने पर ‘परमात्मा’ कहलाता है।
अव्यक्त आत्म-स्वरूप से श्रीकृष्ण परमात्मा और व्यक्तरूप में मनुष्य-शरीरधारी थे। उनके अनुसरण के द्वारा लोकपथ कल्याणमय हो, इसीलिए वे भी योगाभ्यास किया करते थे। उनकी योग की शक्तियाँ तो उनके शिशुकाल से ही संसार में प्रकट हो गई थीं। तात्पर्य यह कि उनको योगबल प्राप्त करने के लिए योगाभ्यास करना नहीं था। इनके नर-रूप को देखकर इनकी अवज्ञा करनी मूर्खता और आसुरी भाव है। मर्यादा-पुरुषोत्तम (दाशरथि) श्रीराम भगवान, वैकुण्ठवासी वा क्षीरसमुद्रवासी भगवान विष्णु, भगवान विष्णु, भगवान शंकर और भगवती शक्ति माता के लिए भी उपर्युक्त बातें लागू हैं। इनके इन्द्रियगम्य क्षेत्र दिव्य भले ही हों, परन्तु वे अप्राकृत1 (निर्मायिक) गुणों से युक्त नहीं हो सकते। नर-शरीर वा देव-शरीर वा किसी प्रकार के क्षेत्र का क्षेत्रज्ञ ही प्राकृत गुण-रहित होने से परमात्म-स्वरूप है। सन्त की भी यही दशा मानी जाती है।
सन्त भगवन्त अन्तर निरन्तर नहिं किमपि,
मति विमल कह दास तुलसी।
(विनय-पत्रिका)
साधु मिलै साहब मिलै, अन्तर रहा न रेख।
मनसा वाचा कर्मणा, साधू साहब एक।।
(कबीर साहब)
साहिब से सतगुरु भये, सतगुरु से भये साध।
ये तीनों अंग एक है, गति कछु अगम अगाध।।
(गरीब दास)
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुगुरुर्देवः सदाशिवः।
न गुरोरधिकः कश्चिन्त्रिषु लोकेषु विद्यते।।56।।
दिव्यज्ञानोपदेष्टारं देशिकं परमेश्वरम्।
पूजयेत्परया भक्त्या तस्य ज्ञानफलं भवेत्।।57।।
यथा गुरुस्तथैवेशो यथैवेशस्तथा गुरुः।
पूजनीयो महाभक्त्या न भेदो विद्यतेऽनयो।।58।।
(योगशिखोपनिषद्, अ0 5)
अर्थ-गुरुदेव ही ब्रह्मा, विष्णु और सदाशिव हैं। तीनों लोकों में गुरु से बढ़कर कोई नहीं है।।56।। दिव्यज्ञान के उपदेश देनेवाले प्रत्यक्ष उपस्थित परमेश्वर की, भक्ति के साथ उपासना करे, तब वह (शिष्य) ज्ञान का फल प्राप्त करेगा।।57।। जैसे गुरु हैं, वैसे ईश हैं; जैसे ईश हैं, वैसे गुरु हैं; इन दोनों में भेद नहीं है-इस भावना से पूजा करे।।58।।
स्वयं गीता में भी तत्त्ववेत्ता ज्ञानी की सेवा और उनके आदरभाव करने अर्थात् अवज्ञा नहीं करने के लिए लिखा है। (अध्याय 4, श्लोक 34)
अव्यक्त और सर्वव्यापी होने के कारण परमात्मदेव के लिए अचर चर रूप हरि सर्वगत सर्वदा वसत-----’(विनय-पत्रिका) कहना अयुक्त नहीं है। अपनी श्रद्धानुकूल किसी एक रूप को प्रभु परमात्मा का रूप मानकर भक्ति का आरम्भ कर देना अनुचित, अयोग्य और अयुक्त नहीं है। इस नौवें अध्याय में परमात्मा के व्यक्त और अव्यक्त दोनों रूपों का वर्णन है, तो भक्त व्यक्त से अव्यक्त स्वरूप तक को पा जाने की इच्छा और प्रयास क्यों न करे?
इस अध्याय में परमात्मा के व्यक्त रूप की बाह्य पूजा से उपासना करने को विशेष रूप से कहा गया है। कीर्तन, प्राणायाम और ध्यान से उनकी उपासना करनी चाहिए। ‘श्रद्धा-प्रीति से अर्पित पुष्प, पत्र और जल आदि को वे ग्रहण करते हैं।’ अद्वैत भाव से, द्वैत भाव से वा अनेक भाँति के ज्ञानयज्ञ से उस सर्वव्यापी परमात्मा को भजना चाहिए। यज्ञ का संकल्प, यज्ञ-स्वधा (पितरों के लिए अर्पित अन्न वा अर्पण करने का मंत्र), यज्ञ की वनस्पति, आहुति, हवन-द्रव्य, जगत का पिता, माता, पितामह, धारण करनेवाला, जानने-योग्य, पवित्र ॐकार (शब्दब्रह्म, स्फोट, उद्गीथ और प्रणव), द्दग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, गति पोषक, प्रभु, साक्षी, निवास, आश्रय, हितेच्छु, उत्पत्ति, नाश, स्थिति, भण्डार, अविनाशी बीज, धूप देनेवाला, वर्षा रोकनेवाला, वर्षा बरसानेवाला, अमरता, मृत्यु, असत् (अपरा प्रकृति) और सत् (परा प्रकृति)-ये सब परमात्मा ही हैं।
परमात्मा को अनन्य भाव से भजनेवाले को आवश्यक वस्तुओं की प्राप्ति कराने और रक्षा करने का भार स्वयं परमात्मा ही उठाते हैं।
तीनों वेदों के अनुकूल यज्ञ करके यज्ञकर्ता स्वर्ग को भोगकर पुण्य क्षीण होने पर पुनः इस मृत्युलोक में जन्म लेता है और जन्म-मरण के चक्र में भरमता रहता है।
श्रद्धायुक्त हो देवताओं को पूजनेवाला, विधिरहित होते हुए भी परमात्मा को ही भजता है। वह परमात्मा को ही सर्व यज्ञों का भोगनेवाला नहीं जानता, इसलिए गिरता (पुनर्जन्म को प्राप्त होता) है। इस तरह देवताओं को भजननेवाला देवलोकों को पाता है, पितरों का पूजक पितृलोक पाता है, प्रेतादि का पूजक उनके लोकों को पाता है और परमात्मा का भक्त परमात्मा को पाता है। (व्यक्त रूप का भक्त व्यक्त रूप को और अव्यक्त का भक्त अव्यक्त परमात्म-स्वरूप को पाता है।)
भक्त को चाहिए कि जो करे, जो खाय, जो हवन में होमे और जो तप करे, वह सब परमात्मा को अर्पित करे। ऐसा त्यागी भक्त कर्म-बन्धन से मुक्त होकर परमात्मा में मिल जाएगा। (करना और भोगना चित्त का धर्म है) केवल बौद्धिक और मौखिक अर्पण से यथार्थ अर्पण होना असम्भव है। इसके लिए समाधि-साधन द्वारा स्थितप्रज्ञता चाहिए, नहीं तो स्थितप्रज्ञता-विहीन बौद्धिक और मौखिक अर्पण, अनर्पण हो जाएगा और कबीर साहब के वाक्यानुकूल फल भोगेगा; यथा-
तन मन दिया तो भल किया, सिर का जासी भार।
कबहूँ कहै कि मैं दिया, धनी सहैगा मार।।
(कबीर साहब)
चित्त-धर्म पर विजय प्राप्त करके ही समाधि-द्वारा स्थित-प्रज्ञता प्राप्त होगी। श्रवण, मनन, निदिध्यासन और अनुभवज्ञान की पूर्णता की स्थिति में चित्त-धर्म पर विजय प्राप्त होगी। निदिध्यासन के साधन (प्राणस्पन्दन का निरोध वा वासना-परित्याग) के द्वारा एक तत्त्व का दृढ़ाभ्यास करते-करते मन पर पूर्णरूप से विजय प्राप्त होगी (मुक्तिकोपनिषद् अ0 2 देखें)
परमात्मा सबमें सम भाव से रहते हैं, कोई उनको प्रिय या अप्रिय नहीं है; परन्तु जो उनको भक्ति-सहित भजता है, वे उसमें रहते हैं अर्थात् सर्वव्यापी परमात्मा में अपने को वह आत्मज्ञान से प्रत्यक्ष पाता है और परमात्मा उसमें रहते हैं, जैसे जल में जल हो-
जौं जल में जल पैठ न निकसे, यों ढुरि मिला जुलाहा।
(कबीर साहब)
जल तरंग जिउ जलहि समाइया------------।
(गुरु नानक)
----------------जानत तुम्हहिं तुम्हइ होइ जाई।
(गोस्वामी तुलसीदास)
घोर दुराचारी यदि अनन्य भाव से परमात्मा को भजे, तो उसके अच्छे संकल्प के कारण वह साधु मानने-योग्य होता है। वह शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और सदा की शान्ति प्राप्त करता है।
प्रभु परमात्मा के भक्त को भवसागर की नाशवन्त गतियों से मुक्ति मिल जाती है। जब पापयोनि में जन्म लेनेवाली स्त्रियाँ और शुद्र, जो भी परमात्मा की शरण लेते हैं, वे परम गति पाते हैं, तब पुण्ययोनि में जन्म लेकर जो भगवान के भक्त होते हैं, उनके लिए कहना ही क्या? इसलिए हे लोगो! इस अनित्य और सुखरहित लोक में जन्म लेकर भगवान का भजन करो। उनमें मन लगाओ, उनके भक्त बनो, उनके लिए यज्ञ करो और उन्हें प्रणाम करो। इस तरह उनमें परायण रहकर आत्मा को परमात्मा के साथ जोड़कर उनको पाओगे। परमात्मा के स्थूल-व्यक्त सगुण नररूप, सगुण देवरूप, अणु-से-अणु सूक्ष्म सगुण रूप, ॐ (निर्गुण शब्द-ब्रह्म) रूप और स्वरूप हैं। आत्मा का मिलाप या योग परमात्म-स्वरूप से होगा। मन सूक्ष्म-सगुण तक युक्ति से लग सकता है। मनविहीन चेतन-आत्मा जब निर्गुण शब्द-ब्रह्म ॐ में लगेगी, तब उससे आकृष्ट हो उसके लय स्थान (परमात्म-स्वरूप) तक पहुँचेगी। आत्मा-परमात्मा के एकीभाव-
न पल बिछुड़े पिया हमसे न हम बिछुड़ें पियारे से।
और-
जौं जल में जल पैठ न निकसे, यों ढुरि मिला जुलाहा।
(कबीर साहब)-की स्थिति प्रत्यक्ष प्रगट हो जाएगी।
स्थूल-सगुण रूप के अतिरिक्त उनके सूक्ष्म-सगुण भाव को भी जानना और उनकी भी उपासना करनी चाहिए। इसलिए गीता में अणु से भी अणु रूप परमात्मा का वर्णन है। निर्गुन स्वरूप का भी ज्ञान प्राप्त हो, उनकी उपासना की जाय, इसलिए गीता में ॐ तथा अव्यक्त स्वरूप का भी वर्णन है। जैसे भाँति-भाँति के पहिरावे के बदलने से पहननेवाला नहीं बदलता, वह अपने तईं जो का सो ही रहता है, उसी तरह स्थूल-सूक्ष्म तथा सगुण-निर्गुण भावों में परमात्मा ही रहते हैं।
केवल स्थूल सगुण रूप की ही उपासना से और उनकी कृपा से सूक्ष्म सगुण, निर्गुण शब्द-ब्रह्म (ॐ) तथा अव्यक्त स्वरूप परमात्मा के, आप-से-आप मिलने का विश्वास रखना तथा सूक्ष्म सगुण और निर्गुण की उपासना को अनावश्यक प्रतीत करना ठीक नहीं।
यदि वे उपासनाएँ अनावश्यक होतीं, तो गीता में कही ही नहीं जातीं। अध्याय 8 के श्लोक 9 से 13 में इनकी उपासना और उसका फल साफ-साफ कहा गया है।
श्रीमद्भागवत में भी स्थूल सगुण उपासना के अनन्तर शून्य-ध्यान (सूक्ष्म सगुण-उपासना) का क्रमानुसार कथन किया गया है। (स्कन्ध 11, अध्याय 14, श्लोक 32, 34, 42, 43 और 44) । अव्यक्त निर्गुण के विषय में सूरदासजी के ये शब्द हैं-
जौं लौं सत्य स्वरूप न सूझत।
तौं लौं मनु मणि कण्ठ बिसारे, फिरत सकल बन बूझत।।
अपनो ही मुख मलिन मन्द मति, देखत दर्पण माँह।
ता कालिमा मेटिबे कारण, पचत पखारत छाँह।।
तेल तूल पावक पुट भरि धरि, बनै न दिया प्रकासत।
कहत बनाय दीप की बातें, कैसे हो तम नासत।।
सूरदास जब यह मति आई, वे दिन गये अलेखे।
कह जाने दिनकर की महिमा, अन्ध नयन बिनु देखे।।
तथा-
अपुनपौ आपुन ही में पायो।
शब्दहि शब्द भयो उजियारो, सतगुरु भेद बतायो।।
ज्यों कुरंग नाभी कस्तूरी,ढूँढ़त फिरत भुलायो।
फिर चेत्यो जब चेतन ह्वै करि, आपुन ही तन छायो।।
राज कुँआर कण्ठे मणि भूषण, भ्रम भयो कह्यो गँवायो।
दियो बताइ और सतज्रन तब, तनु को पाप नशायो।।
सपने माँहि नारि को भ्रम भयो, बालक कहूँ हिरायो।
जागि लख्यो ज्यों को त्यों ही है, ना कहुँ गयो न आयो।।
सूरदास समुझे की यह गति, मन ही मन मुसुकायो।
कहि न जाय या सुख की महिमा, ज्यों गूँगो गुड़ खायो।।
(भक्तवर सूरदास)
केवल स्थूल-सगुण को ही हठपूर्वक पकड़े नहीं रहना चाहिए। इसीलिए लोकमान्य बालगंगाधर तिलकजी ने ‘गीता-रहस्य’ के भक्ति-मार्ग प्रकरण में लिखा है-‘साधन की दृष्टि से यद्यपि वासुदेव-भक्ति को गीता में प्रधानता दी गई है, तथापि अध्यात्म-दृष्टि से विचार करने पर वेदान्त-सूत्र की नाईं (वे0 सू0, 4/1/4) गीता में भी यही स्पष्ट रीति से कहा है कि ‘प्रतीक’ एक प्रकार का साधन है-वह सत्य, सर्वव्यापी और नित्य परमेश्वर हो नहीं सकता। अधिक क्या कहें? नामरूपात्मक और व्यक्त अर्थात् सगुण वस्तुओं में से किसी को भी लीजिए, वह माया ही हैं; जो सत्य परमेश्वर को देखना चाहे, उसे इस सगुण रूप के भी परे अपनी दृष्टि को ले जाना चाहिए। भगवान की जो अनेक विभूतियाँ हैं, उनमें अर्जुन को दिखलाए गए विश्वरूप से अधिक व्यापक भगवान ने नारद को दिखलाया, तब उन्होंने कहा है, ‘तू मेरे जिस रूप को देख रहा है, यह सत्य नहीं है, यह माया है। मेरे सत्यस्वरूप को देखने के लिए इसके भी आगे तुझे जाना चाहिए।’ (महाभारत, शान्तिपर्व, 339/44) और गीता में भी भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन से स्पष्ट रीति से यही कहा है-
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्।।
(गीता 7/24)
यद्यपि मैं अव्यक्त हूँ, तथापि मूर्ख लोग मुझे व्यक्त (गीता 7/24) अर्थात् मनुष्य-देहधारी मानते हैं (गीता 9-11); परन्तु यह बात सच नहीं है, मेरा अव्यक्त स्वरूप ही सत्य है। इसी तरह उपनिषदों में भी यद्यपि उपासना के लिए मन, वाचा, सूर्य, आकाश इत्यादि अनेक व्यक्त और अव्यक्त ब्रह्म-प्रतीकों का वर्णन किया गया है, तथापि अन्त में यह कहा है कि जो वाचा, नेत्र या कान को गोचर हो, वह ब्रह्म नहीं है। जैसे-
यन्मनसा न मनुते येनाऽहुर्मनो मतम्।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते।।
(केनोपनिषद्, खण्ड 1, मंत्र 5)
अर्थ-मन से जिसका मनन नहीं किया जा सकता, किन्तु मन ही जिसकी मनन-शक्ति में आ जाता है, उसे तू ब्रह्म समझ, जिसकी उपासना (प्रतीक के तौर पर) की जाती है, वह सत्य ब्रह्म नहीं है।
‘नेति नेति’ सूत्र का भी यही अर्थ है। मन और आकाश को लीजिए; अथवा व्यक्त उपासना-मार्ग के अनुसार शालिग्राम, शिवलिंग इत्यादि को लीजिए; या श्रीराम, कृष्ण आदि अवतारी पुरुषों की अथवा साधु पुरुषों की व्यक्त मूर्ति का चिन्तन कीजिए; मंदिरों में शिलामय अथवा धातुमय देव की मूर्ति को देखिए; अथवा बिना मूर्ति का मंदिर या मस्जिद लीजिए-ये सब छोटे बच्चे की लँगड़ी गाड़ी के समान मन को स्थिर करने के अर्थात् चित्त की वृत्ति को परमेश्वर की ओर झुकाने के साधन हैं। प्रत्येक मनुष्य अपनी-अपनी इच्छा और अधिकार के अनुसार उपासना के लिए किसी प्रतीक को स्वीकार कर लेता है। यह प्रतीक चाहे कितना प्यारा हो, परन्तु इस बात को नहीं भूलना चाहिए कि सत्य परमेश्वर इस ‘प्रतीक’ में नहीं हैं’-न प्रतीके न हिसः (वे0 सू0 4/1/4)-उसके परे है। --------- यह मनुष्यों की अत्यन्त शौचनीय मूर्खता का लक्षण है कि वे इस सत्य तत्त्व को तो नहीं पहचानते कि ईश्वर सर्वव्यापी, सर्वसाक्षी, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और उसके भी परे अर्थात् अचिन्त्य है। किन्तु वे ऐसे नाम-रूपात्मक व्यर्थ अभिमान के अधीन हो जाते हैं कि ईश्वर ने अमुक समय, अमुक देश में, अमुक माता के गर्भ से, अमुक वर्ण का, नाम का या आकृति का जो व्यक्त स्वरूप धारण किया, वही केवल सत्य है और इस अभियान में फँसकर एक-दूसरे की जान लेने तक को उतारू हो जाते हैं।’
महात्मा गाँधी का कथन-‘साकार के उस पार निराकार अचिन्त्यस्वरूप है, यह तो सबको समझे ही निरस्तार है। भक्ति की पराकाष्ठा यह है कि भक्त भगवान में विलीन हो जाय और अन्त में केवल एक अद्वितीय अरूपी भगवान ही रह जाएँ।’
(अनासक्तियोग, अध्याय 12, श्लोक 5 के अर्थ की टिप्पणी से।)
आचार्य विनोबाजी का कथन-‘सगुण पहले, परन्तु उसके बाद निर्गुण की सीढ़ी आनी ही चाहिए, नहीं तो परिपूर्णता नहीं होगी।’ (गीता-प्रवचन, पृष्ठ 173)।
इन उद्धरणों का आशय यह है कि परमात्मा के सगुण और निर्गुण; दोनों रूपों का ज्ञान और उनकी उपासना चाहिए।
राजविद्या का क्या अभिप्राय है, इसके पहले लिखा जा चुका है। अब ‘राजगुह्य’ का अभिप्राय भी स्पष्ट रूप से जान लेना आवश्यक है। गुप्त या गुढ़ रहस्यों में जो सबसे विशेष गुप्त हो, उसको राजगुह्य कहना चाहिए। इस अध्याय के किस विशेष रहस्यमय कथन को यह आकर्षक नाम दिया गया है? यदि कहें कि प्रत्यक्ष जानने में आने योग्य स्थूल-सगुण नर-रूप परमात्मा के रूप की अवज्ञा नहीं करके उसमें अत्यन्त श्रद्धा रखकर इस अध्याय में कही गयी रीति से भक्ति करने का जो कथन है, वही राजगुह्य तत्त्व है, तो यह कोई गुप्त और विशेष रहस्यमयी बात नहीं जान पड़ती। यह भक्ति तो भारत में सर्वत्र प्रकट है और अति व्यापक रूप से विदित है। हाँ, यदि उपर्युक्त प्रचलित स्थूल-सगुण भक्ति में सूक्ष्म-सगुण ‘अणोरणीयाम्’2 (विन्दु) रूप की भक्ति और ॐ3 (शब्दब्रह्म वा ब्रह्मनाद) रूप निर्गुण निराकार-भक्ति मिला दें, तो इस प्रकार की ‘सर्वांगपूर्ण परमात्म-भक्ति’4 को अवश्य ‘राजगुह्य’ कहेंगे।
यह प्रकट रूप से विख्यात नहीं है और अति स्वल्प संख्यक लोग ही इसे जानते हैं। यदि कहा जाय कि परमात्मा के ये (विन्दु और नाद) रूप प्रत्यक्षावगम (प्रत्यक्ष जानने में आनेयोग्य) नहीं हैं, तो इनके द्वारा उपासना वा भक्ति-विधि को ‘राजगुह्य’ कैसे माना जाय? तो उत्तर में निवेदन है कि क्या जन्मान्ध को सूर्य वा कोई अन्य रूप देखने में आता है? क्या जन्मान्ध का कुछ भी देखना असम्भव नहीं है? परन्तु जो जन्मान्ध नहीं है, उनके लिए संसार के विविध रंग-रूप क्या प्रकट नहीं है? क्या अणुवीक्षण यन्त्र से और युक्ति से वायु में भँसते हुए अनेक त्रसरेणु और कीटाणु नहीं देखे जाते हैं? देखने और सुनने की युक्तियाँ भक्तों को भेदी (युक्ति जाननेवाले) गुरु-द्वारा ज्ञात होती हैं, जिनके द्वारा अभ्यास करके वे विन्दु और नाद को सुखसाध्य रीति से प्रकट पाते हैं; परन्तु जिनको इसका गुरु नहीं, जिनको गुरु की आवश्यकता ही नहीं जानने में आवे और जो गुरु में श्रद्धा-भक्ति रखनी पाप, अयोग्यता, अपना अपमान और मूढ़ता जाने वा गुरु में श्रद्धाभक्ति रखनेवाले होते हुए भी जिनकी बुद्धि केवल स्थूल और बाह्य भक्ति-विधि की टेक में ही जकड़कर अड़ी हुई रहती है, ऐसे लोग ‘राजगुह्य’ नाम की भक्ति को जैसा कुछ समझें, उनके लिए वही ठीक है।
मैं अत्यन्त दृढ़तापूर्वक कहता हूँ कि ‘राजगुह्य’ नाम की भक्ति ही असली राजयोग है। यदि गीता से कर्मयोग को निकाल दिया जाय तो गीता के सार रहस्य-रूप प्राण ही निकल जाते हैं। इस ‘राजगुह्य’ नाम की भक्ति के साधक को कर्मयोग का साधन सुगमता से होता जाएगा। कर्मयोगी कर्तव्य कर्म में लगा रहता हुआ पहले स्थूल-सगुण मन में बनाए रखकर कर्म कर सकेगा। बाद में सूक्ष्म-सगुण के दर्शन हो जाने पर उसे ही मन से पकड़े हुए रहकर कर्म करेगा और अन्त में वह ॐ (ब्रह्मनाद) को प्राप्त करने पर अपने को उससे ही पकड़ा हुआ पावेगा। उसको सहज समाधि की स्थिति प्राप्त हो जाएगी। वह सारे कर्तव्यों को करता हुआ जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति; तीनों अवस्थाओं में उस अनुपम परमात्मा से कभी नहीं बिछुड़ेगा।
शब्द निरन्तर से मन लागा, मलिन वासना भागी।
ऊठत बैठत कबहुँ ना छूटै, ऐसी ताड़ी लागी
(कबीर साहब)
सोवत-जागत ऊठत बैठत, टुक विहीन नहिं तारा।
झिन-झिन जंतर निसि दिन बाजै, जम जालिम पचिहारा।
(दरिया साहब, बिहारी)



।। नवम अध्याय समाप्त ।।