"बंदऊं गुरुपद कंज, कृपासिन्धु नररूप हरि ।

महामोह तमपुंज, जासु वचन रविकर निकर ॥"

प्यारे लोगो!

   ईश्वर की भक्ति में जप का प्रथम स्थान है। जो मंत्र गुरु दें, उनका जप जब मुख से किया जाता है, वह मौखिक-जप कहलाता है। उसी को जब धीरे-धीरे होंठ और जिभ्या डुलाते हुए जप करते हैं, तो वह उपांशु कहलाता है। उसको केवल अपना कान ही सुनता है, उसे कोई दूसरा नहीं सुनता है। उसके बाद तीसरा है मानस-जप, उसमें होंठ और जिभ्या नहीं हिलती, केवल मन-ही-मन जप किया जाता है। इसे अपना कान भी नहीं सुनता है। यह एक प्रकार का ध्यान ही है। इसमें बड़ी एकाग्रता होती है। बिना ध्यान के कुछ नहीं होता है। हमलोग बचपन में पढ़ते थे तो पंडित जी कहते थे कि एकचित्त होकर पढ़ो, मन लगाकर सुनो। ध्यान लगाकर पढ़ो। मोटे-से-मोटा काम हल जोतना है, हलवाहे का मन गड़बड़ हो जाय तो बैल को फाल लग जाय। मतलब यह कि बिना ध्यान के कुछ नहीं होता है। ध्यान – मन के पूरे सिमटाव को असली ध्यान कहते हैं। पूर्ण सिमटाव कहाँ होता है? वह है विन्दु। यह बाहर की चीज नहीं है, अन्दर की चीज है। देखने की शक्ति को दृष्टि कहते हैं। देखा जाता है दृष्टि से । यह बहुत बारीक है। जो इसको समेटना जानता है, समेट लेता है, वह पूरे ध्यान में रहता है। किन्तु केवल जप से ही इतने सूक्ष्म-ध्यान की योग्यता नहीं हो सकेगी। इसीलिये मानस-जप के बाद मानस-ध्यान आवश्यक होता है। गुरु नानक देव जी कहते हैं। - गुरु की मूरति मन महि धिआनु।

 गुरु का ध्यान क्यों? भगवान् राम की, भगवान् कृष्ण की तथा अन्य देवों की मूर्तियों का ध्यान क्यों नहीं? इसलिये कि गुरु की मूर्ति प्रत्यक्ष है, लेकिन भगवान् की मूर्ति प्रत्यक्ष नहीं है। वे त्रेता में, द्वापर में हुए। उनकी जो मूर्तियाँ अभी हम मन्दिरों में देखते हैं, उनमें कुछ-न-कुछ हेर-फेर है। वैसे ही देवों की मूर्तियों में भी। लेकिन गुरु की मूर्ति तो प्रत्यक्ष है। इसलिये -

गुरु की मूरति मन महि धिआनु। गुरु कै शबदि मन्त्र मनु मानु॥ गुरु के चरण रिदै लै धारउ। गुरु पार ब्रह्म सदा नमसकारउ ॥ गुरुनानक साहब ने कहा और कबीर साहब कहते हैं

मूल ध्यान गुरुरूप है, मूल पूजा गुरु पाँव।

मूलनाम गुरु वचन है, मूल सत्य सतभाव।

 लेकिन गुरु होना चाहिये, गोरू नहीं। कबीर साहब कहते हैं -

गुरुनाम है ज्ञान का, शिष्य सीख ले सोय।

ज्ञान मरजाद जाने बिना, गुरु अरु शिष्य न कोय।

गुरु में ज्ञान होना चाहिये और आचरण की पवित्रता होनी चाहिये। ऐसे गुरु के संग से शिष्य ज्ञान में आगे बढ़ता हुआ पूर्ण हो जाता है। ज्ञान में बढ़ते जाने का मतलब शरीर-ज्ञान में नहीं, आत्म-ज्ञान में बढ़ता है। आत्म-ज्ञान में रहने के कारण उसमें बहुत पवित्रता आती है। काम, क्रोध आदि विकार कमते जाते हैं और जब ज्ञान में पूर्ण हो जाता है, तो वह वैसे ही निर्विकार हो जाता है, जैसे परमात्मा निर्विकार हैं। इस तरह की पवित्रता पाकर वह साधक-शिष्य उस परम प्रभु परमात्मा में जा मिलता है। यह है ध्यान की महिमा।

गुरु से साधन-विधि जानकर ध्यानाभ्यास करना चाहिये। पहले मोटा-ध्यान फिर महीन-ध्यान। मोटे-ध्यान में इष्ट-मूर्ति का ध्यान और महीन में विन्दु-ध्यान हैं। विन्दु-ध्यान के बाद शब्द-ध्यान है। शब्द को कोई देखता नहीं है। यह बाहर का नहीं, अन्तर का शब्द है। जो उसको पकड़ता है, वह शब्द जहाँ से आता है, वहाँ खींचकर ले जाता है और अशब्द में पहुँचा देता है। अशब्द ही अनाम है। गोस्वामी तुलसीदासजी ने लिखा है -

एक अनीह अरूप अनामा। अज सच्चिदानन्द परधामा ॥

 शब्द-साधना से वहाँ तक पहुँचा जाता है। इसमें दो बातें हैं- एक तो गुरु अच्छा हो और दूसरा करने वाला शिष्य भी सच्चा होना चाहिये। गुरु ने काम किया अपने गुरु से जानकर और शिष्य ने काम किया अपने गुरु से जानकर। सबकी जड़ है सत्संग। बराबर सत्संग करते रहने से गुरु के सम्बन्ध का ज्ञान होता है। गुरु से सुनकर उनसे भेद लेकर मनोयोग-पूर्वक साधना करता है, वह कृत-कृत्य हो जाता है। फिर वह संसार में नही आता है। गुरु की सेवा करते हुए सत्संग करते रहना चाहिये और साधन करते हुए अन्त में मोक्ष प्राप्त कर लेना चाहिए।

यह प्रवचन बिहार राज्यान्तर्गत पूर्णिया जिले के जलालगढ़ में दिनांक ८/४/१९८० ई० को श्री लक्ष्मी निवास रुंगटा जी के निवास स्थान पर हुआ था।