"बंदउँ गुरुपद कंज, कृपासिन्धु नररूप हरि।

महामोह तमपुंज, जासु वचन रविकर निकर॥"

प्यारे लोगो!

        मनुष्य सदा अपने लिये सुख खोजता रहता है; परन्तु संसार में तमाम दौड़ते रहने पर भी सुख का पता नहीं पाता है। पृथ्वी पर तो क्या, आकाश में लोग दौड़ गये- चन्द्रलोक में। क्या खोजते-फिरते थे? वहाँ कुछ धन मिल जाय तो सुख-ऐश्वर्य होगा। अभी भी यही खोजते-फिरते हैं। मिला कुछ नहीं। चन्द्रलोक से कुछ मिट्टी ले आये। धरती पर दौड़ते-दौड़ते थक गये, आकाश में दौड़ते हैं; लेकिन सुख का पता नहीं मिलता है। इससे मालूम होता है, सुख संसार में नहीं है। संसार में ऐसा कोई सुख नहीं, जिसके साथ दु:ख नहीं हो। सुख के बाद दु:ख, दु:ख के बाद सुख- ऐसा होता ही रहता है। बाहर संसार को छोड़कर अपने अन्दर खोजो। प्रत्येक आदमी देखते हैं एक का सिर जहाँ होना चाहिए, दूसरे का सिर भी वहीं है। आँख, नाक, पैर सबको एक जगह पर है। उसी तरह प्रत्येक आदमी जो सुख चाहता है, वह बाहर संसार में नहीं है, अपने अन्दर में है। अन्दर को देखने के वास्ते बाहर को देखना छोड़ देना चाहिये। बाहर के ख्याल को भी छोड़ देना चाहिये। आँख बन्द करके देखे तो अपने अन्दर में हो गये। अब क्या मालूम होने लगा? अंधकार। अपने को पूछो, मैं कहाँ हूँ? उत्तर आवेगा- अंधकार में। अंधकार का गुण अज्ञान है। अंधकार में अज्ञानता रहती है। इसलिये इस अंधकार से बाहर होना हो सकता है कि नहीं? संत- लोग कहते हैं, हो सकता है। लेकिन देखने की युक्ति चाहिये। कोई काजल या सुरमा लगाकर देखा जाएगा ? नहीं। एक सन्त हुए पलटू साहब। वे कहते हैं--

काजर विहे से का भया, ताकन को ढव नाहिं।।

ताकन को ढव नाहि, ताकन की गति है न्यारी।

इक टक लेवै ताकि, सोई है पिव की प्यारी॥

देखने का यत्न अलग ही है। एकटक देखो, आँख बन्द करके देखो। एकटक देखने के लिए एक ही तरफ ख्याल रखना चाहिए। देखे हुए रूप को देखेगा, तो उस रूप के अनेक अंग-प्रत्यंग होते हैं। रेखा को देखो तो उसके अनेक टुकड़े हो सकते हैं। रेखा का टुकड़ा करते-करते क्या बचता है? जिसका टुकड़ा नहीं हो, वह है विन्दु। सन्तों ने विन्दुध्यान-विधि, नाद-ध्यान-विधि का प्रचार किया है। सन्तों ने विन्दु-ध्यान, नाद-ध्यान बताया है। विन्दु-ध्यान को दृष्टि-साधन और नाद-ध्यान को नादानुसन्धान कहा है। दृष्टि-साधन दृष्टि-योग और नादानुसन्धान यानी सुरत-शब्दयोग। संत कबीर साहब ने कहा--

सबद खोजि मन बस करै, सहज जोग है येहि।

 संसार के सभी जो काम हैं, देखने और सुनने के अधीन हैं। पुस्तकों को पढ़ो तो देखना होगा। पढ़े हुए को कोई समझावे तो सुनना होगा। संसार में देखने और सुनने का खेल है। देखने के लिये मोटे-मोटे रूपों को देखते-देखते फिर बारीक पर आओ। जिसका टुकड़ा नहीं हो, उस पर मन को टिकाओ। जबतक देखने में नहीं आता है, तबतक अंधकार रहता है और जब देखने में आने लगता है, तो प्रकाश होता है। उपनिषद् में है, “तेजो विन्दुः परं ध्यानं विश्वात्महृदि संस्थितम्।"

(तेजोविन्दूपनिषद्)

अर्थात् तेजस्-स्वरूप विन्दु का ध्यान परम-ध्यान है। पहले मोटा ध्यान करो। इसके पहले थोड़ा जप करो। एक ही शब्द का बारम्बार जप करो, जो गुरु बतावें। बाद में मोटे-रूप का ध्यान करो, फिर बाद में विन्दु-ध्यान करो और अन्त में नादानुसन्धान करो। यही सन्तों का रास्ता है। अनस्थिर-पदार्थ को पाकर सुख नहीं होता। स्थिर-पदार्थ को पाकर सुख होता है। स्थिर-पदार्थ क्या है? जो न कभी बना है, न कभी बनेगा, जिसका कभी अभाव नहीं होता, वह है ईश्वर-परमात्मा। उस ईश्वर-परमात्मा को सन्तों ने सर्वव्यापी बताया है। ईश्वर सबके अन्दर मौजूद है। इसी को कहा गया है- “ईश्वर अंस जीव अविनासी।"

अंश कहने से टुकड़ा-टुकड़ा हो गया, सो नहीं। जैसे बाहर का आकाश और मकान के अन्दर का आकाश है। यही शून्य वा आकाश अभिन्न-रूप से अंश होकर तमाम-संसार में है। इसी तरह जीवात्मा है। तबतक यह अंश रूप में है, जबतक इसको अंशी-परमात्मा नहीं मिल जाता है, स्थिर-सुख नहीं मिलता है। सन्तों ने जो ध्यान बताया है, सो कीजिए। जो अपने सीखा है, वही दूसरे को सिखा सकता है। जो स्वयं करता है, वही दूसरे को सिखाता है। कौन पूरे हैं? यह जाँच नहीं सकते। जिन सन्तों को हम मानते हैं, उन पर विश्वास है- श्रद्धा है। यदि जाँचने की शक्ति होती तो हम स्वयं संत हो जाते। जो संत को जाँच सकते हैं, उनको गुरु की आवश्यकता ही नहीं।

असल बात है, गुरु से ज्ञान जानना। गुरु की पहचान सत्संग से होती है। यह लाभ सत्संग से होता है। सत्संग करने की लगन चाहिये। जिसको लगन नहीं है, वह सत्संग में भी नहीं जाएगा। गो. तुलसीदास जी ने सत्संग की महिमा में कहा है

मति कीरति गति भूति भलाई। जब जेहि जतन जहाँ जेहि पाई॥

सो जानब सत्संग प्रभाऊ। लोकहु वेद न आन उपाऊ॥

गो. तुलसीदास जी ने ऐसा कहा है बहुत ठीक कहा है।

मति=बुद्धि, कीरति=यश, गति=मोक्ष, भूति=ऐश्वर्य, भलाई=शीलता। सच्चाई और नम्रता के वर्ताव को शीलता कहते हैं। जब कोई यत्न करता है, तब उसको पाता है और सुख मिलता है। केवल कथन से कुछ नहीं होता। सुनने से कुछ होता है तो इतना होता है जिससे और बहुत बाकी रहता है। गुरु नानक देव जी ने कहा है-- सूचै भाड़ै साचु समावै, बिरले सूचाचारी॥

शरीर बर्तन है, इसमें सत्य को धारण करने के लिये सत्य बनना पड़ेगा। एक सत्य को धारण जो कर ले तो उससे कोई पाप नहीं होगा। और फुटा-फुटाकर कहने के लिये है- झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, हिंसा मत करो। मत्स्य-मांस को मत खाओ। नशा न खाओ, न पिओ। व्यभिचार मत करो।

यह प्रवचन बिहार राज्यान्तर्गत भागलपुर नगर के श्री गंगातट स्थित कुप्पाघाट आश्रम के सत्संग-हॉल में दिनांक २१/१०/१९७८ ई. को साप्ताहिक सत्संग के अवसर पर हुआ था।