प्यारे लोगो !

 इस शरीर की हालत आपलोग देखते हैं। शरीर की हालतों में जो अच्छा या बुरा कुछ उपजते रहते हैं, वह सब आपलोग जानते और भोगते हैं। सबके लिए यही बात है। मेरा यह शरीर है, मेरा मन है, मेरी यह बुद्धि है इत्यादि लोग बोलते हैं। यह मेरा कहनेवाला कौन है?

इसको पहचानना चाहिए। बाहर संसार में तमाम घूमो और पूछते रहो कि मेरे को बता दो, मेरे को बता दो। कोई कहेंगे कि यह पागल है। कोई कहेंगे कि ज्ञान की बात कर रहा है। जो अच्छे लोग हैं, विशेषज्ञ हैं, वे कहेंगे- ‘तू अपने में खोज, तो अपने को पाएगा।’

 अपने में अर्थात् अपने शरीर में खोजोगे तो अपने को पा जाओगे। इस खोज में कोई अपने जानते लाख कोशिश करे, कोशिश में लगावे तो भी इसका पता नहीं पा सकता है। यह पता कोई तभी पाता है, जिसको पता बतानेवाले मिले हैं। उनसे जाकर पूछिए। जिनको पता मिल गया है, वे ही अन्तर-साधन करनेवाले पूर्ण साधु-सन्त हैं।

 साधु-संत को इसका पता मिलता है। इसलिए कि वे अपने अन्दर खोजते हैं। अपने शरीर के अन्दर खोज कर लीजिए। अपने को समझे कि अपने शरीर में मैं कहाँ रहता हूँ। शरीर के ऊपर तो कहीं बैठा नहीं हूँ और अपने को विश्वास भी नहीं कि मैं शरीर हूँ । खोज करे, जहाँ वह बैठा है। बाहर में कहीं बैठा नहीं है। अन्दर खोज करे, बाहर का देखना छोड़कर। अन्दर में आँख बन्द करके पूछो मैं कहाँ हूँ। उत्तर आवेगा, अन्धकार में हूँ। अन्धकार कहाँ है? आँख में है। यहाँ से खोजना आरम्भ करो।

 जबतक अभ्यासी गुरु नहीं मिलेंगे, कैसे खोज करोगे, पता नहीं मिलेगा। बात-बात में गुरु की आवश्यकता होती है। बिना गुरु के एक अक्षर नहीं सीख सकते, माता-पिता भी नहीं सिखला सकते। ऐसे गुरु जो बता दें कि अन्धकार में कहाँ हो, वहाँ से कैसे चलना होगा? ऐसे गुरु कहाँ मिलते हैं? सत्संग में मिलते हैं। सत्संग में यह ज्ञान उपजता है कि गुरु की खोज करो। इसलिए ईश्वर की पहली भक्ति सन्तों का संग है। दूसरी बात है कि सत्संग में जो वचन हो, उसे खूब प्रेम से सुनो। तीसरी बात है कि उस सत्संग-वचन में जो गूढ़ बात हो, उसको जानो। इसलिए गुरु की ऐसी भक्ति करो कि जिसका अन्दाजा नहीं। सदा गुरु के साथ में कोई रहे, यह भी संभव नहीं। इसलिए कबीर साहब ने कहा है-

जो गुरु बसैं बनारसी, शिष्य समुन्दर तीर।

एक पलक बिसड़ै नहीं, जो गुन होय शरीर।।

 हमेशा गुरु की याद करो। द्वापर युग में द्रोणाचार्य एक गुरु हुए थे। कौरव-पाण्डव को वे धनुर्विद्या सिखलाते थे। एक भील-पुत्र भी गया उनसे सीखने के लिये, तो आचार्य द्रोण ने कहा, मैं राजकुमारों को सिखलाता हूँ, दूसरों को नहीं। वह भील-पुत्र था एकलव्य। उसने द्रोण की मूर्ति बनाई और उसका ध्यान करते हुए धनुर्विद्या का अभ्यास करने

लगा। होते-होते वह उस विद्या में इतना प्रवीण हुआ, जितना अर्जुन भी नहीं था। एक दिन ये लोग जंगल में घूमते थे। एक कुत्ता भी उनके साथ में था। वह कुत्ता एकलव्य को देखकर भूँका, तो एकलव्य ने उस कुत्ते के मुँह में इतने तीर मारे कि उसका मुँह तीरों से भर गया। लेकिन एक बूँद भी खून नहीं गिरा। कुत्ता जब इन लोगें के पास वापस आया तो इनलोगों को बड़ा आश्चर्य हुआ। उस कुत्ते के पीछे-पीछे ये लोग चले।

वह कुत्ता एकलव्य की कुटिया के पास खड़ा हो गया। द्रोणाचार्य ने पूछा- ‘वह विद्या तुमने किससे सीखी? एकलव्य ने कहा, आपसे। अपकी मूर्ति बनाकर और उसका ध्यान करके मैंने इस विद्या को हासिल किया। कहने का तात्पर्य यह है कि जिसको गुरु में ज्यादा निष्ठा होती है, यह किसी-न-किसी तरह विद्या पाता है। गुरु के ख्याल से, गुरु के संग से लोग विद्या पाते हैं।

 राजा उत्तानपाद का पुत्र ध्रुव था। उसकी सौतेली माँ ने उसे पिता की गोद से उतार दिया। ध्रुव तपस्या करने जंगल चला गया। पाँचों भाई पाण्डव एक माता के नहीं थे। युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन की माता कुन्ती थी। नकुल-सहदेव की माँ माद्री थी। सब सौतेली माताएँ एक-सी नहीं होतीं। कुन्ती ने नकुल और सहदेव को बहुत प्यार से पालन-पोषण किया। किसी माता को यदि सौत-पुत्र हो तो उसका प्यार से पालन करें और सच्चरित्रता

धारण करें। कुन्ती बड़ी सती थी और बड़ी विरक्ति उनमें थी।

 महाभारत-युद्ध के बाद जब पाँचों भाई पाण्डव का राज्य हुआ, तो धृतराष्ट्र और गांधारी; दोनों जंगल चले। उनके संग कुन्ती भी जंगल चलने लगी, तो उनके पुत्रों ने इन्हें मना किया। कुन्ती ने कहा कि मैंने अपने पति के समय में बहुत सुख पाया। मैं भी अब जंगल जाऊँगी। उन लोगों के साथ कुन्ती भी चली गई। लोगों को चाहिए कि सौत-पुत्र को सुदृष्टि से देखे और पतिव्रता भी रहे। पतिव्रता हुए बिना पवित्र हृदय नहीं होता। पुरुष को भी चाहिए कि श्रीराम की तरह एक पत्नीव्रत धारण करे और ईश्वर-भजन करे, इसमें कौन मना करेगा? जिसका हृदय प्रशान्त महासागर की तरह स्थिर हो गया है (प्रशान्त महासागर में ढेव नहीं उठता और अन्य समुद्र में ढेव उठता है।) वही शान्ति पाता है और हृदय शान्ति नहीं पाता। जो शान्ति पाता है, तो वह परमात्मा को पाता है।

 जैसे आकाश का अंश घटाकाश, मठाकाश होता है, लेकिन अभिन्न-अंश है। इसी तरह बिना टूटा-फूटा हुआ अंश जीवात्मा, परमात्मा का अंश है। अंश तो आवरण बनाता है। आवरण टूट जाय तो अंश नहीं रहेगा। अंश अंशी में मिल जाता है। वह प्रशान्त महासागर की तरह स्थिर हो जाता है। जैसे ईश्वर हैं, उन ईश्वर से मिलकर वह भी ईश्वर हो जाता है। इन्हीं सब बातों को सन्तमत बतलाता है।

(फतेहपुर, संताल परगना, 16.11.1976 ई0)