धर्मानुरागिनी प्यारी जनता!

 मैं आपलोगों के दर्शनों से बहुत प्रसन्न हूँ। इन दर्शनों में विशेष बात यह है कि आपलोग बहुत शान्त-भाव से बैठे हैं। सत्संग में शान्तभाव से बैठना ही चाहिए। बिना शान्तभाव से बैठे ठीक- ठीक समझ नहीं सकेंगे। मैं आपको कथा-कहानी कहने के लिए नहीं बैठा हूँ। हाँ, इत्तिफाक से कोई अध्यात्म-कहानी आ जाए तो कह देता हूँ। हो सकता है कि लोग ऐसी बातें पहले सुने हों और कुछ लोग नहीं भी सुनें हों।

 ऋषियों एवं संतों की वाणियों में जग के लोगों को जगाने की बातें हैं। यथा-‘उतिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्या दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति।।’ अर्थात् (अरे, अविद्याग्रस्त लोगो!) उठो (अज्ञान निद्रा से) जागो और श्रेष्ठ पुरुषों के समीप जाकर ज्ञान प्राप्त करो। जिस प्रकार छूरे की धार तीक्ष्ण और दुस्तर होती है, तत्त्वज्ञानी लोग उस मार्ग को वैसा ही दुर्गम बतलाते हैं।

 कबीर साहब और गोस्वामी तुलसीदासजी महाराज के वचन में है-‘परमातम गुरु निकट विराजैं, जागु जागु मन मेरे।’-(कबीर साहब) ‘जागु जागु जागु जीव जो है जग जामिनी।’-गोस्वामी तुलसीदासजी।

 जागने की विशेषता ज्ञान है। जागरण में ज्ञान होता है। आप जब सो जाते हैं तो अपने तईं का भी आपको ज्ञान नहीं होता। जब जगते हैं तो अपने की सुधि होती है। फिर मेरे पास क्या है, कौन अपने हैं और कौन अपने नहीं हैं, जानने लगते हैं। मतलब यह कि जबतक कोई जागता नहीं है, सोया रहता है तो अपने को भी भूल जाता है। स्वप्न में अपने वह नहीं जानता कि जाग्रत में उसकी क्या स्थिति थी। स्वप्न में अपने को रोगी जान सकता है, यद्यपि जगे में वह नीरोग था। मुझे बचपन की याद है कि जब मैं गेन्द खेलता था तो ऐसी-ऐसी ठोकर लगी कि मैं बैठ जाता था। फिर जब सोता था, तो रात में फुटबॉल खेलता था, कुछ भी दर्द नहीं था। जाग्रत की स्थिति का ज्ञान स्वप्न में नहीं होता। हो सकता है कि जाग्रत में जैसा अपने को देखता है तो स्वप्न में भी देखे। लेकिन अधिकतर ऐसी बात नहीं होती। जगना आवश्यक है। ज्ञान नहीं तो जानकारी नहीं। जानकारी बिना, मूढ़ बने संसार में पड़े रहना, इसमें कुशल नहीं है। इसलिए संतों को हुआ कि संसार के लोगों को जगा दें। यदि कहिए कि सभी तो जगे ही हैं, फिर जगावेंगे क्या? जिस तरह आप स्वप्न में जिस समय रहते हैं, उस समय आपको मालूम नहीं होता है कि स्वप्न है। उस स्वप्न में जबतक रहते हैं, तबतक मन में जाग्रत ही बना रहता है। लेकिन यह तो बात सभी जानते हैं, कोई किताब पढ़ने की जरूरत नहीं। संतलोग कहते हैं कि अभी का जगना भी स्वप्न है। वह जगना कैसा है? जिसमें-‘जेहि जाने जग जाइ हेराई। जागे जथा सपन भ्रम जाई।।’ हो जाता है। वह जगना जिस जगने में यह संसार खो जाय। संसार, संसार नहीं रहेगा, किसको जानकर? ईश्वर को जानकर। बहुत लोग कहेंगे कि हम ईश्वर को जानते हैं। जो नास्तिकता में हैं, वे भले ही कहें कि ईश्वर नहीं हैं, लेकिन हमारा देश आस्तिक है। इसमें ईश्वर की मान्यता है। जो ईश्वर को जानता है, उसके लिए संसार खो जाता है। इस मुताबिक हम जगे हुए नहीं हैं। ईश्वर सबके अंदर, सबके बाहर मौजूद हैं। लेकिन हम पहचानते नहीं। यह ज्ञान नहीं कि ईश्वर हमारे अंग-संग हैं, कभी यह ख्याल भी नहीं आता। कभी संतों के संग में जाते हैं तो याद आता है, फिर भी खोया-खोया ही रहता है। संसार को देखते हैं और ईश्वर का पता नहीं। हम सभी स्वप्न में हैं। जब कुछ ज्ञान की बात सुनते हैं तो मालूम होता है कि ईश्वर सर्वत्र है, फिर भी यह पहचान में नहीं आता। ईश्वर की पहचान हो तो सारे दुःख निवृत्त हो जाएँ। गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं कि जग जाओ तो तीनों ताप नाश को प्राप्त हो जाएँगे। ‘तुलसी जागे ते जाइ तिहू ताप ताय रे।’ शरीर में ऋतु-परिवर्तन से वा कुपथ्य से जो रोग पाते हैं, वह दैहिक रोग है। जो दैवात् कष्ट होता है, वह दैविक दुःख है और जीव से जीव को दुःख होना भौतिक कष्ट है। ऐसा कोई नहीं जो कहे कि इन तीनों में से कोई ताप हमको नहीं। कोई बड़े-बड़े वैद्य या डॉक्टर को क्यों बुलाते हैं? रोग होने के कारण ही। जो गरीब हैं, वे घुट-घुटकर मरते हैं। जब दैहिक, दैविक और भौतिक; तीनों ताप छूट जाएँ, तब समझो कि ईश्वर-दर्शन हुआ। जिस जगने में सर्वसाधारण नहीं है, वह अलौकिक है। जिस जगने में ईश्वर खोया हुआ नहीं मालूम होता, वह अलौकिक जगना है। कबीर साहब ने कहा है-‘परमातम गुरु निकट विराजैं जागु जागु मन मेरे।’

 आदि ज्ञान-दाता परमात्मा हैं। ऋषियों के अंदर ज्ञान देनेवाला परमात्मा है। इसलिए आदि गुरु परमात्मा हैं। गुरु ज्ञानदाता को कहते हैं। इसलिए परमात्मा को भी गुरु कहते हैं। गुरु शब्द इतना व्यापक है कि अपने से बड़े को, पूजनीय को, माता-पिता को; सबको गुरु कहते हैं। गुरु के अंदर सभी पूजनीय मौजूद हैं। परमात्मा हमारे पास है। वह किसी से दूर नहीं है। कहने में कहता हूँ, समझने में समझता हूँ, लेकिन प्रत्यक्षता नहीं होती। इसलिए हमलोग साधारण जगने में भी निद्रित ही रहते हैं। इस निद्रा को छुड़ाओ। आज यदि कोई राजा कहलानेवाला है तो वह भी स्वप्न में है।

 सपने होइ भिखारी नृप, रंक नाक पति होइ ।

 जागे लाभ न हानि कछु, तिमि प्रपंच जिय जोइ ।।

 अर्थात् स्वप्न में राजा भिखारी और दरिद्र इन्द्र हो जाता है, पर जग जाने पर न तो राजा को कोई हानि होती है और न दरिद्र को कुछ लाभ होता है। ऐसे ही संसार को मन में (स्वप्नवत्) जानो।

 जबतक स्वप्न से बाहर नहीं होता, तबतक उसकी जानकारी नहीं होती। बिना ईश्वर-दर्शन के तृप्ति नहीं होती-नींद नहीं छूट सकती। संसार के सुखों में किसी को तृप्ति नहीं है। सूरदासजी कहते हैं-

अविगत गति कछु कहत न आवै ।

ज्यों गूँगहिं मीठे फल को रस, अन्तरगत ही भावै ।।

परम स्वाद सबही जू निरन्तर, अमित तोष उपजावै ।

मन वाणी को अगम अगोचर, सो जानै जो पावै ।।

रूप रेख गुन जाति जुगुति बिनु, निरालंब मन चक्रित धावै ।

सब विधि अगम विचारहिं तातें, ‘सूर’ सगुन लीला पद गावै ।।

 बाहर किसी से बोल नहीं सकता; क्योंकि गूँगा है। गूँगा स्वाद कैसे बतावेगा? जैसे आम खाया, उसका स्वाद याद है, इसी तरह ईश्वर की प्राप्ति में कितनी संतुष्टि है, ठिकाना नहीं। बात यह है कि मन में उतनी शक्ति नहीं कि उसका वर्णन करे। मन-इन्द्रियाँ उसको नहीं जानतीं। जानता कौन है? समझो। चेतन का स्वाद लगा ही रहता है। जिस जगने में यह स्वाद प्रत्यक्ष मालूम होने लगे, जिसमें परम स्वाद हो, वह परम स्वाद इन्द्रियों के ज्ञान में नहीं है। मन और इन्द्रिय ज्ञान में नहीं रहना, अलौकिक जगना है। इसी में जगने के लिए संत लोग कहते हैं। अभी भी जो संत हैं, उसी जगने में हैं। यह काल्पनिक नहीं है, करके देखो। इसीलिए अलौकिक जगना कहा।

 आज साधारण जगने में, स्वप्न में और सुषुप्ति में कैसे जाते हैं? आप इस शरीर में जहाँ रहकर जगे हैं, वहाँ ही बराबर रह जाएँ, सो होता नहीं है। यह जगना भी स्वप्न है, यह कहने की बात नहीं है, प्रत्यक्ष करके देखो। जगने के समय में जिस स्थान में थे, वहाँ से हटकर कण्ठ में चले आए तो स्वप्न और वहाँ से हटकर हृदय में आ गए तो सुषुप्ति अवस्था हो गई।

 जाग्रत्स्वप्ने तथा जीवो गच्छत्यागच्छते पुनः।

 नेत्रस्थं जागरितं विद्यात्कण्ठे स् वप्नं समाविशेत् ।

 सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्ध्नि संस्थितम् ।।

          -ब्रह्मोपनिषद्

 अर्थात् जीव जाग्रत और स्वप्न में पुनः-पुनः आता-जाता रहता है। जीव का वासा जाग्रत में नेत्र में, स्वप्न में कण्ठ में, सुषुप्ति में हृदय में और तुरीयावस्था में मस्तक में होता है।

 मतलब यह कि स्थान-भेद से अवस्था-भेद और अवस्था-भेद से ज्ञान-भेद होता है। जगने से स्वप्न में जाने से आपको शरीर का ज्ञान नहीं रहेगा। जाग्रत से स्वप्न और उससे सुषुप्ति में जाने से क्या होता है?

 सब इन्द्रियों से ऊपर आँख है। इसमें रहते हैं तो जगे रहते हैं। उससे नीचे कण्ठ में आते हैं तो स्वप्न होता है। यह सोलह स्वरों का स्थान है। इसलिए स्वप्न में कुछ बोलते भी हैं। कण्ठ को षोड़सदल कमल का स्थान कहते हैं। कण्ठ में रहते हैं तो आप बोलते हैं। वहाँ से नीचे होने से गहरी नींद में जाते हैं। स्वप्न में आपको अपने का ज्ञान होता है। सुषुप्ति में आप और नीचे चले गए तो अपने श्वास का भी ख्याल नहीं रहा, स्वाभाविक श्वास लेते रहे। तीन अवस्थाआें से परे चौथी अवस्था में जाओ। लोग समझते हैं कि राम-राम किया तो बहुत कुछ हुआ। सो नहीं, चौथी अवस्था में जाकर भजन करो।

 तेरसि तीन अवस्था, तजहु भजहु भगवन्त ।

 मन क्रम वचन अगोचर, व्यापक व्याप्य अनंत ।।

      -गोस्वामी तुलसीदासजी

 गोस्वामी तुलसीदासजी के वचन में है-‘जागु जागु जागु जीव जो है जग जामिनी।’ साहित्यिक महाशय कहेंगे-‘विद्या वा ज्ञान प्राप्त करना जगना है।’ विद्या वा ज्ञान प्राप्त कर भी बुद्धि-विचार द्वारा सचेत होओ और साधु-संतों का अर्थ भी ठीक है कि चौथी अवस्था का जगना जागो। इन दोनों तरहों से जागो।

 वैज्ञानिक आज ऊपर बहुत दूर-दूर तक उड़ते हैं-चन्द्रलोक और मंगलग्रह में। किंतु गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं-

एहि तन कर फल विषय न भाई। स्वर्गउ स्वल्प अन्त दुखदाई।।

 एहि तन कर क्या फल होना चाहिए? ‘एहि तन कर फल निर्विषय भाई।’ इस निर्विषय पद को तुरीय में जानना होता है। जैसे संसार बहुत लम्बा- चौड़ा है, उसी तरह चौथी अवस्था का देश भी बहुत बड़ा है। जैसे-जैसे आँख से ऊपर उठता है, वैसे-वैसे ज्ञान बढ़ता जाता है।

 जैसे सूर्योदय के पहले प्रकाश का र्चिं मालूम होता है-रात का अंधकार घसकता जाता है और एक प्रकार का प्रकाश आता है, लोग कहते हैं कि ‘पौ फटा’, गोया अब सूर्य का दर्शन होगा। उषाकाल का रंग ठीक-ठीक है, तो उम्मीद होती है कि सूर्य-दर्शन भी होगा। इसी तरह पहले ईश्वर का प्रकाश मिलता है, पीछे ईश्वर-दर्शन होता है। भजन में जैसे-जैसे आगे बढ़ता है, ईश्वरीय र्चिं मिलते हैं, तब विश्वास होता है कि ईश्वर का दर्शन होगा। यह कोई भजन करते-करते जानता है। जबतक कोई वहाँ नहीं पहुँचता है, आशा बढ़ती जाती है और ज्ञान की वृद्धि भी होती है। अष्ट सिद्धि,नवनिधि की भी वह चाहना करता है।

 अभी का जो जगना है, उससे परे चौथी अवस्था में जाओ तो पता चलेगा कि हम कभी मरते या जनमते नहीं हैं। जैसे मठ को बनाते हैं, लेकिन उसके अंदर के आकाश को कोई नहीं बनाते, वैसे हम हैं। जैसे मठाकाश महादाकाश का अभिन्न अंश है, उसी तरह हम अनादि-अनंत सर्वव्यापी परमात्मा के अभिन्न अंश हैं। परंतु इसका प्रत्यक्ष ज्ञान तुरीय अवस्था के शिखर पर ही होता है। इसी अवस्था में आध्यात्मिक जागृति होती है। जिसके बिना-

‘सुभग सेज सोवे सपने वारिधि बूड़त भय लागै ।

 कोटिन्ह नाव न पार तरै तहँ जब लगि आपु न जागै।।’ स्वप्नावस्था में समुद्र में डूबने का भय होता है, लेकिन जग जाओ तो कोई भय नहीं।

 कबीर साहब कहते हैं-परमात्मा-गुरु तुम्हारे निकट हैं, तुम जगो। उसको कैसे प्राप्त करोगे, सो जानो और आजकल करके टालो नहीं। मौत सबके सिर पर है, सद्गुरु की शरण में, चरण में जाओ। सद्गुरु से युक्ति जानो और उसका अभ्यास करो। सदगुरु उसको कहते हैं जो अपने को सद्ज्ञान में रखता है, स्वयं ज्ञान जानता है और दूसरे को उसकी शिक्षा देता है।

 संसार में लोग देखते हैं कि शरीर संबंधी सभी हमारे हैं। परंतु शरीर संबंधी यह भूल ज्ञान तुरीय अवस्था में नहीं रहने से ही होता है। सबमें रहो और विश्वास रखो कि सबका संग जरूर छूटेगा। सभी को आप छोड़कर जाएँगे वा आपको छोड़कर सभी जाएँगे। भक्तिन सहजोबाई कहती हैं-

 चलना है रहना नहिं, चलना विस्वावीस ।

 सहजो तनिक सुहाग पै, कहा गुथावै सीस ।।

 इस संसार का सोहाग थोड़े काल का है। अपने घर में रहना, पवित्रता से रहना, निर्लिप्त दशा में रहना, तभी कल्याण है, अन्यथा नहीं। ईश्वर- ईश्वर करते हैं, किन्तु प्रत्यक्ष जानते नहीं हैं। जगने की चेष्टा कीजिए, तब ठीक-ठीक समझ में आवेगा।

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यह प्रवचन मुंगेर जिलान्तर्गत ग्राम-पहाड़पुर के श्री राष्ट्रीय शहीद विन्देश्वरी पुस्तकालय के प्रांगण में दिनांक- 21. 4. 1964 ई0 को रात्रिकालीन सत्संग में हुआ था।

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