धर्मानुरागिनी प्यारी जनता!

 मैं एक विषय जानता हूँ, वह है-ईश्वर की भक्ति। इसी पर आज कहूँगा, कल कहूँगा, जीवन भर यही विषय कहूँगा। मैंने इस भक्ति के विषय में बहुत पहले से खोज की है। सिलसिले के रूप में 1904 ई0 से खोज की है, उसके पहले की खोज क्रमबद्ध नहीं। आज तक उस खोज में जो पता लगा है, उस पता पर मैं निश्चित रूप से आरूढ़ हो गया हूँ। सबसे पहली बात कि ईश्वर की भक्ति चाहिए, क्यों? मनुष्य कुछ करता है, क्यों? इसका उत्तर है कि अपने को सुखी बनाने के लिए कोई कुछ करता है। चाहे उसका करना गलती या सही तरीके में हो। भक्ति भी इसी तरह देखने योग्य है-वह भी अपने सुख के निमित्त। भक्ति का अर्थ है-सेवा-भजन। कैसी सेवा? ईश्वर के लिए जैसी सेवा होनी चाहिए। ईश्वर की स्थिति है? अवश्य है। ईश्वर ने ऐसा क्यों किया, वैसा क्यों किया? इसको ढूँढने पर ईश्वर की स्थिति सिद्ध नहीं होती। मैं कहता हूँ आप इन बातों को छोड़ दें। आप जो कुछ करते हैं, उसका कारण आपके अतिरिक्त दूसरे कोई ठीक-ठीक जानते हैं? दूसरे लोग अन्दाज करते हैं कि इसलिए वे ऐसा करते हैं। लेकिन ठीक-ठीक कारण तो आप ही जानते हैं। ऐसे क्यों का उत्तर ईश्वर से ही पूछो, वह ठीक-ठीक बतावेगा। कहते हैं कि ईश्वर तो दीखता नहीं, उससे पूछूँ कैसे? ईश्वर को तुम क्या जानते हो? सोचो, संसार में इसके दो भाग हो सकते हैं- एक व्यक्त और दूसरा अव्यक्त। व्यक्त में विश्वास होता है, अव्यक्त में नहीं। अव्यक्त में विश्वास होना असाधारण है। सर्वसाधारण व्यक्त-अव्यक्त नहीं जानते हैं। तो जानना चाहिए कि जो इन्द्रियों को व्यक्त है-गोचर है, वह व्यक्त और जो इन्द्रियगम्य नहीं है, वह अव्यक्त है। तुम अपने को सोचो कि तुम अव्यक्त हो या व्यक्त? तुम स्वयं अव्यक्त हो। यदि तुम कहो कि मैं भी नहीं हूँ, मेरा रहना भी नहीं है तो सोचो कि जाग्रत् से स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं में जाते हो, क्या हालत होती है? जाग्रत से स्वप्न में जाने के पहले तन्द्रा होती है। किसी को अल्पकालिक किसी को दीर्घकालिक। तन्दुरुस्त को तन्द्रा और स्वप्न अधिक नहीं होते हैं। पहले तन्द्रा आती है फिर स्वप्न और पीछे सुषुप्ति। तन्द्रा में ऐसा मालूम होता है कि मैं कुछ बाहर का जानता भी हूँ और भूलता भी जाता हूँ। होते-होते ऐसा होता है कि बाहर का जानना बिल्कुल बन्द हो जाता है और मानसिक भावनाएँ स्वप्न में दीखने लगती हैं। तन्द्रा को अधनिनियाँ भी कहते हैं। उसमें देखते हैं कि हाथ-पैर कमजोर होते जाते हैं। होते-होते स्वप्न में चले जाते हैं। किसी के मुँह में मिश्री का टुकड़ा हो और वह सपनावे कि मैं नीम खाता हूँ तो उसको मिश्री का नहीं, नीम का स्वाद मालूम होने लगेगा। जब आप सोने लगते हैं, तब अन्दर-ही-अन्दर एक चाल होती है-बाहर से भीतर की ओर। अन्दर में चलने के लिए एक स्वाभाविक चाल होती है। अब विचारो कि अन्दर-अन्दर चलनेवाला तुम हो कि तुम शरीर हो? स्वाभाविक चाल जो अन्दर-अन्दर होती है-जाग्रत से स्वप्न में जाने की, वह व्यक्त है या अव्यक्त? फूल आँख के लिए व्यक्त है, गन्ध अव्यक्त है, वह केवल नाक के लिए व्यक्त है। कान न देख सकती है, आँख न सुन सकती है। एक इन्द्री के लिए एक ही विषय व्यक्त है, इस तरह जिस इन्द्रिय के लिए जो विषय अव्यक्त है, वह इन्द्री यदि उस अव्यक्त विषय की स्थिति नहीं माने तो यह उसकी भूल और अयुक्त बात है। अपनी अवस्थाओं पर विचार करने पर यही मालूम होता है कि मैं भी अव्यक्त हूँ। कोई पूछे कि आपको अपने अन्दर-अन्दर चाल हुई, इसको अपनी चाल कहकर आपने क्यों माना? यह साफ है कि वह चाल जो हुई, यदि नहीं होती तो मैं अपने को नहीं जानता। वह मैं हूँ, जिसके लिए कहा जाता है कि तन्द्रा के आने पर वह बाहर से अन्दर की ओर होता है, उसको ‘मैं हूँ’ ‘मैं हूँ’ कहता हूँ; लेकिन वह है अव्यक्त। इस तरह जब मैं ही अव्यक्त भाव में रहता हुआ हूँ तब ईश्वर को अव्यक्त कोई कहता है तो क्या आश्चर्य और अयुक्त बात है? आपका शरीर, स्थावर-जंगम का शरीर-सबका शरीर अवयवयुक्त है। जैसे गाछ में डाल, पत्ता, तना मिलकर एक गाछ है, वैसे आपके शरीर में हाथ-पैर आदि अवयव मिलकर एक शरीर है। वृक्ष और शरीर के सब अवयव ससीम-ससीम हैं। इनसे बने हुए एक वृक्ष और एक शरीर ससीम हैं। ससीमों के जोड़ ससीम के अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकता। विराट् संसार भी ससीम ही है। इसलिए कि वह सब ससीमों को जोड़कर ही हुआ है, इसलिए वह भी ससीम ही है। तो प्रश्न होता है कि क्या सब ससीम-ही-ससीम है कि असीम भी? यदि आप ससीम से परे असीम का होना नहीं कहें तो आपके सिर पर से प्रश्न नहीं उतरेगा कि ससीमों के परे क्या है? सब ससीम-ही-ससीम है, यह बुद्धि-विपरीत बात है। सब ससीमों के परे एक असीम का मानना युक्ति-युक्त और बुद्धि को संतोषदायक बात है। सब ससीमों के परे असीम अवश्य है। असीम दो नहीं हो सकते। यदि दो असीम मानकर एक को दूसरे में व्यापक बताया जाय तो प्रश्न होगा कि दोनों के परमाणु एक हैं या दो? यदि कहो कि दो हैं तो दोनों की सीमा हो जाती है, तब दोनों ससीम हो जाते हैं। यदि कहो कि दोनों परमाणु एक ही तत्त्व के हैं, तब दो कैसे हुए? असीम एक-ही-एक है। असीम का होना अनिवार्य है। उसके साथ-साथ उसी की तरह दूसरा असीम उससे भिन्न तत्त्व का हो असम्भव है। सब ससीमों के परे एक ही असीम है, यह दृढ़ है। इसी को समझकर संतों की वाणी में समझा जाय। वेदों के मन्त्रार्थों में भी जहाँ तक मैंने देखा है उसमें भी ईश्वर की असीमता बतायी है।

वायुर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव।

एकस्तथा सर्व भूतान्तरात्मा रूपंरूपं प्रतिरूपो बहिश्च।।

                                       - कठोपनिषद्

 अर्थात् जिस प्रकार इस लोक में प्रविष्ट हुआ वायु प्रत्येक रूप के अनुरूप हो रहा है, उसी प्रकार सम्पूर्ण भूतों का एक ही अन्तरात्मा प्रत्येक रूप के अनुरूप हो रहा है और उनसे बाहर भी है।

गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं-

 व्यापक व्याप्य अखंड अनन्ता ।

   अखिल अमोघ शक्ति भगवन्ता ।।

 अनन्त कहो वा असीम एक ही बात है। कबीर साहब कहते हैं-

     श्रूप अखण्डित व्यापी चैतन्यश्चैतन्य ।

ऊँचे नीचे आगे पीछे दाहिन बायँ अनन्य ।।

बड़ा तें बड़ा छोट तें छोटा मींहीं तें सब लेखा ।

सबके मध्य निरन्तर साईं दृष्टि दृष्टि सों देखा ।।

 जिस बड़ा से कुछ बड़ा हो गया, वह क्या बड़ा- से-बडा़ हुआ? जिस बड़ा से और बड़ा नहीं हो सकता, वह ‘बड़ा-से-बड़ा’ हुआ। गुरु नानकदेवजी कहते हैं-

अलख अपार अगम अगोचरि, ना तिसु काल न करमा।।

 जाति अजाति अजोनी संभउ, ना तिसु भाउ न भरमा।।

साचे सचिआर बिटहु कुरवाणु।

ना तिसु रूप बरनु नहिं रेखिआ साचे सबदि नीसाणु।।आदि।

 कोई अपार, कोई असीम, कोई अनन्त कहते हैं। ये सब शब्द उसकी असीमता को ही व्यक्त करते हैं। असीम परिधि विहीन केवल केन्द्र-ही-केन्द्र है। जैसे हम इन्द्रिय-ज्ञान से परे हैं, उसी तरह ईश्वर भी। इन्द्रिय-ज्ञान से ऊपर उठकर निजी ज्ञान से हम अपने आपको पहचान सकते हैं और इसी ज्ञान से परमात्मा को भी।

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।

यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम्।।

                                                           -कठोपनिषद्

 अर्थात् यह आत्मा वेदाध्ययन द्वारा प्राप्त होने योग्य नहीं है और न धारणा-शक्ति अथवा अधिक श्रवण से ही प्राप्त हो सकता है। यह (साधक) जिस (आत्मा) का वरण करता है उस (आत्मा) से ही यह प्राप्त किया जा सकता है। उसके प्रति यह आत्मा अपने स्वरूप को अभिव्यक्त कर देता है।

 राम स्वरूप तुम्हार, वचन अगोचर बुद्धि पर ।

 अविगत अकथ अपार, नेति नेति नित निगम कह।।

 जो सर्वव्यापी है, सीमारहित है, वह परतत्त्व है। ‘परमात्मा शब्द’ ईश्वर के लिए बहुत उत्तम है। परमात्मा को ईश्वर-ज्ञान के सिवाय और किसी ज्ञान में नहीं ले सकते। और शब्दों को दूसरे अर्थ में भी ले सकते हैं। लोग सुख पाने के लिए कोशिश करते हैं। ईश्वर की भक्ति से कैसे सुख होगा, ऐसा प्रश्न हो तो-देखिए, हमारा शरीर ससीम, संसार ससीम। इसमें हम वैसा सुख नहीं पाते, जैसा सुख हम चाहते हैं। जिस सुख के बाद दुःख न हो। जिस सुख में रहकर कभी शान्ति छूटे नहीं, वैसे सुख की चाहना होती है। यदि किसी को करोड़ों की भी सम्पत्ति हो, तो भी शान्तिमय सुख नहीं मिल सकता। पहले उसने सोचा था कि सम्पत्ति होने से सुख होगा, किन्तु करोड़ों होने पर भी चाह मिटती नहीं।

 चाह गई चिन्ता मिटी, मनुवाँ बेपरवाह ।

 जाको कछू न चाहिए, सोई शाहंशाह ।।

                             -संत कबीर साहब

 संसार में रहते हुए-ससीम में रहते हुए कभी कोई पूर्ण सुखी नहीं हो सकता। एक पदार्थ जो आपस में जिद्द में हो, दोनों के उल्टे-उल्टे गुण होते हैं। समीम में अशान्ति है तो उसका उल्टा असीम में शान्ति होगी। उसको पाने पर हम उस सुख को प्राप्त कर सकते हैं, जिसके बाद फिर दुःख नहीं। इसलिए ईश्वर की भक्ति है। इसलिए सन्तों ने ईश्वर की भक्ति करने पर बहुत जोर दिया। अव्यक्त की भक्ति व्यक्त व्यक्ति करे, कैसे संभव है? मैं महाभारत की एक छोटी-सी कथा कहता हूँ। राजा मरुत ने जो यज्ञ किया था, उसका दिया हुआ दान जो लोग नहीं ले जा सके थे, वह पहाड़ में गड़ा हुआ था। व्यासदेव के वाक्य को मानकर युधिष्ठिर वहाँ गए और खोदकर निकाल लिए और यज्ञ किए। यहाँ श्रद्धा काम आती है। जिस रास्ते से व्यासदेव ने कोशिश करने कहा, युधिष्ठिर ने कोशिश की। व्यासदेव को साथ लिया और धन प्राप्त किया। इसी तरह तुम भी विश्वास करो, वह जो अव्यक्त का पता बतावे, उसको मानो और जो कोशिश बतावे, वह कोशिश करो। वह धन युधिष्ठिर के लिए पहले अव्यक्त था, पीछे व्यक्त हुआ। उसी तरह अव्यक्त की भक्ति जो कठिन मालूम होती है तो वह भी इन्द्रिय-ज्ञान से ऊपर उठे हुए को व्यक्त हो जाएगा। आप अव्यक्त हो, अव्यक्त की ओर चलो। जैसे युधिष्ठिर ने अव्यक्त धन निकाल लिया उसी तरह तुम भी अव्यक्त परमात्मा को प्राप्त करो।

 हमारे गुरु महाराज कहा करते थे कि, ‘ईश्वर ने ऐसा क्यों किया, वैसा क्यों किया’ यदि पूछना है तो यह सब ईश्वर से ही पूछो। ईश्वर तक पहुँचने का रास्ता मैं बतला सकता हूँ। तुम अपने अव्यक्त हो। जैसे जन्मान्ध के शरीर का रूप भी अव्यक्त है, यदि उसको आँख हो जाय तो वह देखने लगे। उसी तरह आत्मदृष्टि से देखो तो मालूम होगा कि जो पहले अव्यक्त था, वह व्यक्त हो गया। आँख यदि आँख को देखना चाहे तो कैसे देखे? आँख-से-आँख को पहले नहीं देख सकते। साधन लो आइने का, तब आँख को आँख से देखोगे। उसी तरह साधना की युक्ति लो, साधन करो, तब तुम अपने को अपने से बिना इस आँख के देखोगे।

    श्रवण बिना धुनि सुनै, नयन बिनु रूप निहारै ।

    रसना बिनु उच्चरै, प्रशंसा बहु विस्तारै ।।

    नृत्य चरण बिनु करै हस्त बिनु ताल बजावै ।

    अंग बिना मिलि संग बहुत आनन्द बढ़ावै ।।

     बिनु शीश नवे जहँ सेव्य को सेवक भाव लिये रहै ।

      मिलि परमातम सों आतमा पराभक्ति ‘सुंदर’ कहै ।।

                               - संत सुन्दरदासजी

 जहाँ कहीं रहिये या जहाँ कहीं आप रहते हैं, तो जाँच कर रहते हैं। युधिष्ठिर को कौशल से कौशल के घर में रखा गया था। यदि वे उसकी जाँच नहीं करते तो वे जल मरते। उन्होंने जाँचा और वहाँ से भाग गए। जिन्होंने घर बनाया था, वे ही जल कर मर गए। इस दुःख के देश में रहना अच्छा नहीं है। ‘रहना नहिं देश विराना है’। इसलिए-

 सहजो जग में यों रहो, ज्यों जिभ्या मुख माहिं।

 घीउ घना भोजन करै, तौ भी चिकनी नाहिं।।

                      -भक्तिन सहजोबाई

 अनासक्त होकर संसार में रहो। आसक्त होकर रहोगे तो आप ही दुःख पाओगे। ईश्वर-भक्ति का कारण तथा उसके व्यक्त और अव्यक्त के संबंध में कहा। ईश्वर की भक्ति कैसे होगी, यह कल्ह दोपहर के सत्संग में कहूँगा।

***************

यह प्रवचन श्रीसंतमत सत्संग मन्दिर सिकलीगढ़ धरहरा, पूर्णियाँ में दिनांक 5.3.1960 ई0 को अपर्रांकालीन सत्संग में हुआ था।

***************