दशम स्कन्ध-तैंतीसवाँ अध्याय 
महारास
श्रीशुकदेवजी कहते हैं—राजन्। गोपियाँ भगवान की इस प्रकार प्रेमभरी सुमधुर वाणी सुनकर जो कुछ विरहजन्य ताप शेष था, उससे भी मुक्त हो गयीं और सौन्दर्य-माधुर्यनिधि प्राणप्यारे के अङ्ग- सङ्ग से सफल-मनोरथ हो गयीं ॥ १ ॥ भगवान श्रीकृष्ण की प्रेयसी और सेवि का गोपियाँ एक-दूसरे की बाँह-में-बाँह डाले खड़ी थीं। उन स्त्रीरत्नों के साथ यमुनाजी के पुलिन पर भगवान ने अपनी रसमयी रासक्रीड़ा प्रारम्भ की ॥ २ ॥ सम्पूर्ण योगों के स्वामी भगवान श्रीकृष्ण दो-दो गोपियों के बीच में प्रकट हो गये और उनके गले में अपना हाथ डाल दिया। इस प्रकार एक गोपी और एक श्रीकृष्ण, यही क्रम था। सभी गोपियाँ ऐसा अनुभव करती थीं कि हमारे प्यारे तो हमारे ही पास हैं। इस प्रकार सहस्र-सहस्र गोपियों से शोभायमान भगवान श्रीकृष्ण का दिव्य रासोत्सव प्रारम्भ हुआ। उस समय आकाश में शत-शत विमानों की भीड़ लग गयी। सभी देवता अपनी-अपनी पत्नियों के साथ वहाँ आ पहुँचे। रासोत्सव के दर्शन की लालसासे, उत्सुकता से उनका मन उनके वश में नहीं था ॥ ३-४ ॥ स्वर्ग की दिव्य दुन्दुभियाँ अपने आप बज उठीं। स्वर्गीय पुष्पों की वर्षा होने लगी। गन्धर्वगण अपनी-अपनी पत्नियों के साथ भगवान के निर्मल यश का गान करने लगे ॥ ५ ॥ रासमण्डल में सभी गोपियाँ अपने प्रियतम श्यामसुन्दर के साथ नृत्य करने लगीं। उनकी कलाइयों के कंगन, पैरों के पायजेब और करधनी के छोटे-छोटे घुँघरू एक साथ बज उठे। असंख्य गोपियाँ थीं, इसलिये यह मधुर ध्वनि भी बड़े ही जोर की हो रही थी ॥ ६ ॥ यमुनाजी की रमणरेती पर व्रजसुन्दरियों के बीच में भगवान श्रीकृष्ण की बड़ी अनोखी शोभा हुई। ऐसा जान पड़ता था, मानो अगणित पीली-पीली दमकती हुई सुवर्ण-मणियों के बीच में ज्योतिर्मयी नीलमणि चमक रही हो ॥ ७ ॥ नृत्य के समय गोपियाँ तरह-तरह से ठुमुक-ठुमुककर अपने पाँव कभी आगे बढ़ातीं और कभी पीछे हटा लेतीं। कभी गति के अनुसार धीरे-धीरे पाँव रखतीं, तो कभी बड़े वेगसे; कभी चाक की तरह घूम जातीं, कभी अपने हाथ उठा-उठाकर भाव बतातीं, तो कभी विभिन्न प्रकार से उन्हें चमकातीं। कभी बड़े कलापूर्ण ढंग से मुसकरातीं, तो कभी भौंहें मटकातीं। नाचते-नाचते उनकी पतली कमर ऐसी लचक जाती थी, मानो टूट गयी हो। झुकने, बैठने, उठ ने और चल ने की फुर्ती से उनके स्तन हिल रहे थे तथा वस्त्र उड़े जा रहे थे। कानों के कुण्डल हिल-हिलकर कपोलों पर आ जाते थे। नाच ने के परिश्रम से उनके मुँह पर पसी ने की बूँदें झलक ने लगी थीं। केशों की चोटियाँ कुछ ढीली पड़ गयी थीं। नीवी की गाँठें खुली जा रही थीं। इस प्रकार नटवर नन्दलाल की परम प्रेयसी गोपियाँ उनके साथ गा-गाकर नाच रही थीं। परीक्षित ! उस समय ऐसा जान पड़ता था, मानो बहुत- से श्रीकृष्ण तो साँवले-साँवले मेघ-मण्डल हैं और उनके बीच-बीच में चमकती हुई गोरी गोपियाँ बिजली हैं। उनकी शोभा असीम थी ॥ ८ ॥ गोपियों का जीवन भगवान की रति है, प्रेम है। वे श्रीकृष्ण से सटकर नाचते-नाचते ऊँचे स्वर से मधुर गान कर रही थीं। श्रीकृष्ण का संस्पर्श पा- पाकर और भी आनन्दमग्र हो रही थीं। उनके राग-रागिनियों से पूर्ण गान से यह सारा जगत अब भी गूँज रहा है ॥ ९ ॥ कोई गोपी भगवान के साथ—उनके स्वर में स्वर मिलाकर गा रही थी। वह श्रीकृष्ण के स्वर की अपेक्षा और भी ऊँचे स्वर से राग अलाप ने लगी। उसके विलक्षण और उत्तम स्वर को सुनकर वे बहुत ही प्रसन्न हुए और वाह-वाह करके उसकी प्रशंसा करने लगे। उसी राग को एक दूसरी सखी ने ध्रुपद में गाया। उसका भी भगवान ने बहुत सम्मान किया ॥ १० ॥ एक गोपी नृत्य करते-करते थक गयी। उसकी कलाइयों से कंगन और चोटियों से बेला के फूल खिसक ने लगे। तब उसने अपने बगल में ही खड़े मुरलीमनोहर श्यामसुन्दर के कंधे को अपनी बाँह से कसकर पकड़ लिया ॥ ११ ॥ भगवान श्रीकृष्ण ने अपना एक हाथ दूसरी गोपी के कंधे पर रख रखा था। वह स्वभाव से तो कमल के समान सुगन्ध से युक्त था ही, उसपर बड़ा सुगन्धित चन्दन का लेप भी था। उसकी सुगन्ध से वह गोपी पुलकित हो गयी, उसका रोम-रोम खिल उठा। उसने झट से उसे चूम लिया ॥ १२ ॥ एक गोपी नृत्य कर रही थी। नाच ने के कारण उसके कुण्डल हिल रहे थे, उनकी छटा से उसके कपोल और भी चमक रहे थे। उसने अपने कपोलों को भगवान श्रीकृष्ण के कपोल से सटा दिया और भगवान ने उसके मुँहमें अपना चबाया हुआ पान दे दिया ॥ १३ ॥ कोई गोपी नूपुर और करधनी के घुँघरुओं को झनकारती हुई नाच और गा रही थी। वह जब बहुत थक गयी, तब उसने अपने बगल में ही खड़े श्यामसुन्दर के शीतल करकमल को अपने दोनों स्तनों पर रख लिया ॥ १४ ॥



परीक्षित ! गोपियों का सौभाग्य लक्ष्मीजी से भी बढक़र है। लक्ष्मीजी के परम प्रियतम एकान्तवल्लभ भगवान श्रीकृष्ण को अपने परम प्रियतम के रूप में पाकर गोपियाँ गान करती हुई उनके साथ विहार करने लगीं। भगवान श्रीकृष्ण ने उनके गलों को अपने भुजपाश में बाँध रखा था, उस समय गोपियों की बड़ी अपूर्व शोभा थी ॥ १५ ॥ उनके कानों में कमल के कुण्डल शोभायमान थे। घुँघराली अलकें कपोलों पर लटक रही थीं। पसी ने की बूँदें झलक ने से उनके मुख की छटा निराली ही हो गयी थी। वे रासमण्डल में भगवान श्रीकृष्ण के साथ नृत्य कर रही थीं। उनके कंगन और पायजेबों के बाजे बज रहे थे। भौंरे उनके ताल-सुर में अपना सुर मिलाकर गा रहे थे और उनके जूडों तथा चोटियों में गुँथे हुए फूल गिरते जा रहे थे ॥ १६ ॥ परीक्षित ! जैसे नन्हा-सा शिशु निर्विकारभाव से अपनी परछार्ईं के साथ खेलता है, वैसे ही रमारमण भगवान श्रीकृष्ण कभी उन्हें अपने हृदय से लगा लेते, कभी हाथ से उनका अङ्गस्पर्श करते, कभी प्रेमभरी तिरछी चितवन से उनकी ओर देखते, तो कभी लीला से उन्मुक्त हँसी हँस ने लगते। इस प्रकार उन्होंने व्रजसुन्दरियों के साथ क्रीडा की, विहार किया ॥ १७ ॥ परीक्षित ! भगवान के अङ्गों का संस्पर्श प्राप्त करके गोपियों की इन्द्रियाँ प्रेम और आनन्द से विह्वल हो गयीं। उनके केश बिखर गये। फूलों के हार टूट गये और गह ने अस्त-व्यस्त हो गये। वे अपने केश, वस्त्र और कंचुकी को भी पूर्णतया सँभाल ने में असमर्थ हो गयीं ॥ १८ ॥ भगवान श्रीकृष्ण की यह रासक्रीडा देखकर स्वर्ग की देवाङ्गनाएँ भी मिलन की कामना से मोहित हो गयीं और समस्त तारों तथा ग्रहों के साथ चन्द्रमा चकित, विस्मित हो गये ॥ १९ ॥ परीक्षित ! यद्यपि भगवान आत्माराम हैं—उन्हें अपने अतिरिक्त और किसी की भी आवश्यकता नहीं है—फिर भी उन्होंने जितनी गोपियाँ थीं, उतने ही रूप धारण किये और खेल- खेल में उनके साथ इस प्रकार विहार किया ॥ २० ॥ जब बहुत देर तक गान और नृत्य आदि विहार करने के कारण गोपियाँ थक गयीं, तब करुणामय भगवान श्रीकृष्ण ने बड़े प्रेम से स्वयं अपने सुखद करकमलों के द्वारा उनके मुँह पोंछे ॥ २१ ॥ परीक्षित ! भगवान के करकमल और नखस्पर्श से गोपियों को बड़ा आनन्द हुआ। उन्होंने अपने उन कपोलों के सौन्दर्यसे, जिन पर सो ने के कुण्डल झिलमिला रहे थे और घुँघराली अलकें लटक रही थीं तथा उस प्रेमभरी चितवनसे, जो सुधा से भी मीठी मुसकान से उज्ज्वल हो रही थी, भगवान श्रीकृष्ण का सम्मान किया और प्रभु की परम पवित्र लीलाओं का गान करने लगीं ॥ २२ ॥ इसके बाद जैसे थ का हुआ गजराज किनारों को तोड़ता हुआ हथिनियों के साथ जल में घुसकर क्रीडा करता है, वैसे ही लोक और वेद की मर्यादा का अतिक्रमण करनेवाले भगवान ने अपनी थकान दूर करने के लिये गोपियों के साथ जलक्रीडा करने के उद्देश्य से यमुना के जल में प्रवेश किया। उस समय भगवान की वनमाला गोपियों के अङ्ग की रगड़ से कुछ कुचल-सी गयी थी और उनके वक्ष:स्थल की केसर से वह रँग भी गयी थी। उसके चारों ओर गुन- गुनाते हुए भौंरे उनके पीछे-पीछे इस प्रकार चल रहे थे मानो गन्धर्वराज उनकी कीर्ति का गान करते हुए पीछे-पीछे चल रहे हों ॥ २३ ॥ परीक्षित ! यमुनाजल में गोपियों ने प्रेमभरी चितवन से भगवान की ओर देख-देखकर तथा हँस-हँसकर उन पर इधर-उधर से जल की खूब बौछारें डालीं। जल उलीच-उलीचकर उन्हें खूब नहलाया। विमानों पर चढ़े हुए देवता पुष्पों की वर्षा करके उनकी स्तुति करने लगे। इस प्रकार यमुनाजल में स्वयं आत्माराम भगवान श्रीकृष्ण ने गजराज के समान जलविहार किया ॥ २४ ॥ इसके बाद भगवान श्रीकृष्ण व्रजयुवतियों और भौंरों की भीड़ से घिरे हुए यमुनातट के उपवन में गये। वह बड़ा ही रमणीय था। उसके चारों ओर जल और स्थल में बड़ी सुन्दर सुगन्धवाले फूल खिले हुए थे। उनकी सुवास लेकर मन्द-मन्द वायु चल रही थी। उसमें भगवान इस प्रकार विचरण करने लगे, जैसे मदमत्त गजराज हथिनियों के झुंड के साथ घूम रहा हो ॥ २५ ॥ परीक्षित! शरद् की वह रात्रि जिसके रूप में अनेक रात्रियाँ पुञ्जीभूत हो गयी थीं, बहुत ही सुन्दर थी। चारों ओर चन्द्रमा की बड़ी सुन्दर चाँदनी छिटक रही थी। काव्यों में शरद् ऋतु की जिन रस- सामग्रियों का वर्णन मिलता है, उन सभी से वह युक्त थी। उसमें भगवान श्रीकृष्ण ने अपनी प्रेयसी गोपियों के साथ यमुना के पुलिन, यमुनाजी और उनके उपवन में विहार किया। यह बात स्मरण रखनी चाहिये कि भगवान सत्यसंकल्प हैं। यह सब उनके चिन्मय संकल्प की ही चिन्मयी लीला है। और उन्होंने इस लीला में कामभाव को, उसकी चेष्टाओं को तथा उसकी क्रिया को सर्वथा अपने अधीन कर रखा था, उन्हें अपने-आप में कैद कर रखा था ॥ २६ ॥

राजा परीक्षित ने पूछा—भगवन् ! भगवान श्रीकृष्ण सारे जगत के एकमात्र स्वामी हैं। उन्होंने अपने अंश श्रीबलरामजी के सहित पूर्णरूप में अवतार ग्रहण किया था। उनके अवतार का उद्देश्य ही यह था कि धर्म की स्थापना हो और अधर्म का नाश ॥ २७ ॥ ब्रह्मन् ! वे धर्ममर्यादा के बनानेवाले, उपदेश करनेवाले और रक्षक थे। फिर उन्होंने स्वयं धर्म के विपरीत परस्त्रियों का स्पर्श कैसे किया ॥ २८ ॥ मैं मानता हूँ कि भगवान श्रीकृष्ण पूर्णकाम थे, उन्हें किसी भी वस्तु की कामना नहीं थी, फिर भी उन्होंने किस अभिप्राय से यह निन्दनीय कर्म किया ? परम ब्रह्मचारी मुनीश्वर ! आप कृपा करके मेरा यह सन्देह मिटाइये ॥ २९ ॥

श्रीशुकदेवजी कहते हैं—सूर्य, अग्रि आदि ईश्वर (समर्थ) कभी-कभी धर्म का उल्लङ्घन और साहस का काम करते देखे जाते हैं। परंतु उन कामों से उन तेजस्वी पुरुषों को कोई दोष नहीं होता। देखो, अग्रि सब कुछ खा जाता है, परंतु उन पदार्थों के दोष से लिप्त नहीं होता ॥ ३० ॥ जिन लोगों में ऐसी सामथ्र्य नहीं है, उन्हें मन से भी वैसी बात कभी नहीं सोचनी चाहिये, शरीर से करना तो दूर रहा। यदि मूर्खतावश कोई ऐसा काम कर बैठे, तो उसका नाश हो जाता है। भगवान शङ्करने हलाहल विष पी लिया था, दूसरा कोई पिये तो वह जलकर भस्म हो जायगा ॥ ३१ ॥ इसलिये इस प्रकार के जो शङ्कर आदि ईश्वर हैं, अपने अधिकार के अनुसार उनके वचन को ही सत्य मानना और उसी के अनुसार आचरण करना चाहिये। उनके आचरण का अनुकरण तो कहीं-कहीं ही किया जाता है। इसलिये बुद्धिमान पुरुष को चाहिये कि उनका जो आचरण उनके उपदेश के अनुकूल हो, उसी को जीवन में उतारे ॥ ३२ ॥ परीक्षित ! वे सामथ्र्यवान् पुरुष अहंकारहीन होते हैं, शुभकर्म करने में उनका कोई सांसारिक स्वार्थ नहीं होता और अशुभ कर्म करने में अनर्थ (नुकसान) नहीं होता। वे स्वार्थ और अनर्थ से ऊ पर उठे होते हैं ॥ ३३ ॥ जब उन्हींके सम्बन्ध में ऐसी बात है तब जो पशु, पक्षी, मनुष्य, देवता आदि समस्त चराचर जीवों के एकमात्र प्रभु सर्वेश्वर भगवान हैं, उनके साथ मानवीय शुभ और अशुभ का सम्बन्ध कैसे जोड़ा जा सकता है ॥ ३४ ॥ जिनके चरणकमलों के रज का सेवन करके भक्तजन तृप्त हो जाते हैं, जिनके साथ योग प्राप्त करके उसके प्रभाव से योगीजन अपने सारे कर्मबन्धन काट डालते हैं और विचारशील ज्ञानीजन जिनके तत्त्व का विचार करके तत् स्वरूप हो जाते हैं तथा समस्त कर्मबन्धनों से मुक्त होकर स्वच्छन्द विचरते हैं, वे ही भगवान अपने भक्तों की इच्छा से अपना चिन्मय श्रीविग्रह प्रकट करते हैं; तब भला, उनमें कर्मष्ठ बन्धन की कल्पना ही कैसे हो सकती है ॥ ३५ ॥ गोपियोंके, उनके पतियों के और सम्पूर्ण शरीरधारियों के अन्त:करणों में जो आत्मारूप से विराजमान हैं, जो सब के साक्षी और परमपति हैं, वही तो अपना दिव्य-चिन्मय श्रीविग्रह प्रकट करके यह लीला कर रहे हैं ॥ ३६ ॥ भगवान जीवों पर कृपा करने के लिये ही अपने को मनुष्यरूप में प्रकट करते हैं और ऐसी लीलाएँ करते हैं, जिन्हें सुनकर जीव भगवत्परायण हो जायँ ॥ ३७ ॥ व्रजवासी गोपों ने भगवान श्रीकृष्ण में तनिक भी दोषबुद्धि नहीं की। वे उनकी योगमाया से मोहित होकर ऐसा समझ रहे थे कि हमारी पत्नियाँ हमारे पास ही हैं ॥ ३८ ॥ ब्रह्मा की रात्रि के बराबर वह रात्रि बीत गयी। ब्राह्ममुहूर्त आया। यद्यपि गोपियों की इच्छा अपने घर लौट ने की नहीं थी, फिर भी भगवान श्रीकृष्ण की आज्ञा से वे अपने-अपने घर चली गयीं। क्योंकि वे अपनी प्रत्येक चेष्टासे, प्रत्येक संकल्प से केवल भगवान को ही प्रसन्न करना चाहती थीं ॥ ३९ ॥

परीक्षित ! जो धीर पुरुष व्रजयुवतियों के साथ भगवान श्रीकृष्ण के इस चिन्मय रास-विलास का श्रद्धा के साथ बार-बार श्रवण और वर्णन करता है, उसे भगवान के चरणों में परा भक्ति की प्राप्ति होती है और वह बहुत ही शीघ्र अपने हृदय के रोग—कामविकार से छुटकारा पा जाता है। उसका कामभाव सर्वदा के लिये नष्ट हो जाता है[1] ॥ ४० ॥




[1] श्रीमद्भागवत में ये रासलीला के पाँच अध्याय उसके पाँच प्राण माने जाते हैं। भगवान श्रीकृष्ण की परम अन्तरङ्गलीला, निज स्वरूपभूता गोपिकाओं और ह्लादिनी शक्ति श्रीराधाजी के साथ होनेवाली भगवान की दिव्यातिदिव्य क्रीडा, इन अध्यायों में कही गयी है। ‘रास’ शब्द का मूल रस है और रस स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ही हैं—‘रसो वै स:’। जिस दिव्य क्रीडा में एक ही रस अनेक रसों के रूप में होकर अनन्त-अनन्त रस का समास्वादन करे; एक रस ही रस-समूह के रूप में प्रकट होकर स्वयं ही आस्वाद्य-आस्वादक, लीला, धाम और विभिन्न आलम्बन एवं उद्दीपन के रूप में क्रीडा करे—उसका नाम रास है। भगवान की यह दिव्य लीला भगवान के दिव्य धाम में दिव्य रूप से निरन्तर हुआ करती है। यह भगवान की विशेष कृपा से प्रेमी साधकों के हितार्थ कभी-कभी अपने दिव्य धाम के साथ ही भूमण्डल पर भी अवतीर्ण हुआ करती है, जिस को देख-सुन एवं गाकर तथा स्मरण-चिन्तन करके अधिकारी पुरुष रस स्वरूप भगवान की इस परम रसमयी लीला का आनन्द ले सकें और स्वयं भी भगवान की लीला में सम्मिलित होकर अपने को कृतकृत्य कर सकें। इस पञ्चाध्यायी में वंशीध्वनि, गोपियों के अभिसार, श्रीकृष्ण के साथ उनकी बातचीत, रमण, श्रीराधाजी के साथ अन्तर्धान, पुन: प्राकट्य, गोपियों के द्वारा दिये हुए वसनासन पर विराजना, गोपियों के कूट प्रश्र का उत्तर, रासनृत्य, क्रीडा, जलकेलि और वनविहार का वर्णन है—जो मानवी भाषा में होने पर भी वस्तुत: परम दिव्य है।

समय के साथ ही मानव-मस्तिष्क भी पलटता रहता है। कभी अन्तर्दृष्टि की प्रधानता हो जाती है और कभी बहिर्दृष्टि की। आज का युग ही ऐसा है, जिसमें भगवान की दिव्य-लीलाओं की तो बात ही क्या, स्वयं भगवान के अस्तित्व पर ही अविश्वास प्रकट किया जा रहा है। ऐसी स्थिति में इस दिव्य लीला का रहस्य न समझकर लोग तरह-तरह की आशङ् का प्रकट करें, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। यह लीला अन्तर्दृष्टि से और मुख्यत: भगवत्कृपा से ही समझ में आती है। जिन भाग्यवान् और भगवत्कृपाप्राप्त महात्माओं ने इसका अनुभव किया है, वे धन्य हैं और उनकी चरण-धूलि के प्रताप से ही त्रिलो की धन्य है। उन्हीं की उक्तियों का आश्रय लेकर यहाँ रासलीला के सम्बन्ध में यत्किञ्चित् लिख ने की धृष्टता की जाती है।

यह बात पहले ही समझ लेनी चाहिये कि भगवान का शरीर जीव-शरीर की भाँति जड नहीं होता। जड की सत्ता केवल जीव की दृष्टि में होती है, भगवान की दृष्टि में नहीं। यह देह है और यह देही है, इस प्रकार का भेदभाव केवल प्रकृति के राज्य में होता है। अप्राकृत लोकमें—जहाँ की प्रकृति भी चिन्मय है—सब कुछ चिन्मय ही होता है; वहाँ अचित् की प्रतीति तो केवल चिद्विलास अथवा भगवान की लीला की सिद्धि के लिये होती है। इसलिये स्थूलतामें—या यों कहिये कि जडराज्य में रहनेवाला मस्तिष्क जब भगवान की अप्राकृत लीलाओं के सम्बन्ध में विचार करने लगता है, तब वह अपनी पूर्व वासनाओं के अनुसार जडराज्य की धारणाओं, कल्पनाओं और क्रियाओं का ही आरोप उस दिव्य राज्य के विषय में भी करता है, इसलिये दिव्यलीला के रहस्य को समझ ने में असमर्थ हो जाता है। यह रास वस्तुत: परम उज्ज्वल रस का एक दिव्य प्रकाश है। जड जगत की बात तो दूर रही, ज्ञानरूप या विज्ञानरूप जगत में भी यह प्रकट नहीं होता। अधिक क्या, साक्षात चिन्मय तत्त्व में भी इस परम दिव्य उज्ज्वल रस का लेशाभास नहीं देखा जाता। इस परम रस की स्फूर्ति तो परम भावमयी श्रीकृष्णप्रेमस्वरूपा गोपीजनों के मधुर हृदय में ही होती है। इस रासलीला के यथार्थ स्वरूप और परम माधुर्य का आस्वाद उन्हीं को मिलता है, दूसरे लोग तो इस की कल्पना भी नहीं कर सकते।

भगवान के समान ही गोपियाँ भी परमरसमयी और सच्चिदानन्दमयी ही हैं। साधना की दृष्टि से भी उन्होंने न केवल जड शरीर का ही त्याग कर दिया है, बल्कि सूक्ष्म शरीर से प्राप्त होनेवाले स्वर्ग, कैवल्य से अनुभव होनेवाले मोक्ष—और तो क्या, जडता की दृष्टि का ही त्याग कर दिया है। उनकी दृष्टि में केवल चिदानन्द स्वरूप श्रीकृष्ण हैं, उनके हृदय में श्रीकृष्ण को तृप्त करनेवाला प्रेमामृत है। उनकी इस अलौकिक स्थिति में स्थूलशरीर, उसकी स्मृति और उसके सम्बन्ध से होनेवाले अङ्ग- सङ्ग की कल्पना किसी भी प्रकार नहीं की जा सकती। ऐसी कल्पना तो केवल देहात्मबुद्धि से जकड़े हुए जीवों की ही होती है। जिन्हों ने गोपियों को पहचाना है, उन्होंने गोपियों की चरणधूलि का स्पर्श प्राप्त करके अपनी कृतकृत्यता चाही है। ब्रह्मा, शङ्कर, उद्धव और अर्जुन ने गोपियों की उपासना करके भगवान के चरणों में वैसे प्रेम का वरदान प्राप्त किया है या प्राप्त करने की अभिलाषा की है। उन गोपियों के दिव्य भाव को साधारण स्त्री-पुरुष के भाव-जैसा मानना गोपियों के प्रति, भगवान के प्रति और वास्तव में सत्य के प्रति महान अन्याय एवं अपराध है। इस अपराध से बच ने के लिये भगवान की दिव्य लीलाओं पर विचार करते समय उनकी अप्राकृत दिव्यता का स्मरण रखना परमावश्यक है।

भगवान का चिदानन्दघन शरीर दिव्य है। वह अजन्मा और अविनाशी है, हानोपादानरहित है। वह नित्य सनातन शुद्ध भगवत् स्वरूप ही है। इसी प्रकार गोपियाँ दिव्य जगत की भगवान की स्वरूपभूता अन्तरङ्गशक्तियाँ हैं। इन दोनों का सम्बन्ध भी दिव्य ही है। यह उच्चतम भावराज्य की लीला स्थूल शरीर और स्थूल मन से परे है। आवरण-भङ्ग के अनन्तर अर्थात् चीरहरण करके जब भगवान स्वीकृति देते हैं, तब इसमें प्रवेश होता है।

प्राकृत देह का निर्माण होता है स्थूल, सूक्ष्म और कारण—इन तीन देहों के संयोगसे। जब तक ‘कारण शरीर’ रहता है, तब तक इस प्राकृत देह से जीव को छुटकारा नहीं मिलता। ‘कारण शरीर’ कहते हैं पूर्वकृत कर्मों के उन संस्कारों को, जो देह-निर्माण में कारण होते हैं। इस ‘कारण शरीर’ के आधार पर जीव को बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्कर में पडऩा होता है और यह चक्र जीव की मुक्ति न होने तक अथवा ‘कारण’ का सर्वथा अभाव न होने तक चलता ही रहता है। इसी कर्मबन्धन के कारण पाञ्चभौतिक स्थूलशरीर मिलता है—जो रक्त, मांस, अस्थि आदि से भरा और चमड़े से ढका होता है। प्रकृति के राज्य में जित ने शरीर होते हैं, सभी वस्तुत: योनि और बिन्दु के संयोग से ही बनते हैं; फिर चाहे कोई कामजनित निकृष्ट मैथुन से उत्पन्न हो या ऊध्र्वरेता महापुरुष के संकल्पसे, बिन्दु के अधोगामी होने पर कर्तव्यरूप श्रेष्ठ मैथुन से हो, अथवा बिना ही मैथुन के नाभि, हृदय, कण्ठ, कर्ण, नेत्र, सिर, मस् तक आदि के स्पर्शसे, बिना ही स्पर्श के केवल दृष्टिमात्र से अथवा बिना देखे केवल संकल्प से ही उत्पन्न हो । ये मैथुनी-अमैथुनी (अथवा कभी-कभी स्त्री या पुरुष-शरीर के बिना भी उत्पन्न होनेवाले) सभी शरीर हैं योनि और बिन्दु के संयोगजनित ही। ये सभी प्राकृत शरीर हैं। इसी प्रकार योगियों के द्वारा निर्मित ‘निर्माणकाय’ यद्यपि अपेक्षाकृत शुद्ध हैं, परंतु वे भी हैं प्राकृत ही। पितर या देवों के दिव्य कहलानेवाले शरीर भी प्राकृत ही हैं। अप्राकृत शरीर इन सब से विलक्षण हैं, जो महाप्रलय में भी नष्ट नहीं होते। और भगवद्देह तो साक्षात भगवत् स्वरूप ही है। देव-शरीर प्राय: रक्त-मांस-मेद-अस्थिवाले नहीं होते। अप्राकृत शरीर भी नहीं होते। फिर भगवान श्रीकृष्ण का भगवत् स्वरूप शरीर तो रक्त-मांस-अस्थिमय होता ही कैसे। वह तो सर्वथा चिदानन्दमय है। उसमें देह-देही, गुण-गुणी, रूप-रूपी, नाम-नामी और लीला तथा लीलापुरुषोत्तम का भेद नहीं है। श्रीकृष्ण का एक-एक अङ्ग पूर्ण श्रीकृष्ण है। श्रीकृष्ण का मुखमण्डल जैसे पूर्ण श्रीकृष्ण है, वैसे ही श्रीकृष्ण का पदनख भी पूर्ण श्रीकृष्ण है। श्रीकृष्ण की सभी इन्द्रियों से सभी काम हो सकते हैं। उनके कान देख सकते हैं, उनकी आँखें सुन सकती हैं, उनकी नाक स्पर्श कर सकती है, उनकी रसना सूँघ सकती है, उनकी त्वचा स्वाद ले सकती है। वे हाथों से देख सकते हैं, आँखों से चल सकते हैं। श्रीकृष्ण का सब कुछ श्रीकृष्ण होने के कारण वह सर्वथा पूर्णतम है। इसीसे उनकी रूपमाधुरी नित्यवद्र्धनशील, नित्य नवीन सौन्दर्यमयी है। उसमें ऐसा चमत्कार है कि वह स्वयं अपने को ही आकर्षित कर लेती है। फिर उनके सौन्दर्य-माधुर्य से गौ-हरिन और वृक्ष-बेल पुलकित हो जायँ, इसमें तो कहना ही क्या है। भगवान के ऐसे स्वरूपभूत शरीर से गंदा मैथुनकर्म सम्भव नहीं। मनुष्य जो कुछ खाता है, उससे क्रमश: रस, रक्त, मांस, मेद, मज्जा और अस्थि बनकर अन्त में शुक्र बनता है; इसी शुक्र के आधार पर शरीर रहता है और मैथुनक्रिया में इसी शुक्र का क्षरण हुआ करता है। भगवान का शरीर न तो कर्मजन्य है, न मैथुनी सृष्टि का है और न दैवी ही है वह तो इन सब से परे सर्वथा विशुद्ध भगवत् स्वरूप है। उसमें रक्त, मांस अस्थि आदि नहीं हैं; अतएव उसमें शुक्र भी नहीं है। इसलिये उससे प्राकृत पाञ्चभौतिक शरीरोंवाले स्त्री-पुरुषों के रमण या मैथुन की कल्पना भी नहीं हो सकती। इसीलिये भगवान को उपनिषद् में ‘अखण्ड ब्रह्मचारी’ बतलाया गया है और इसीसे भागवत में उनके लिये ‘अवरुद्धसौरत’ आदि शब्द आये हैं। फिर कोई शङ् का करे कि उनके सोलह हजार एक सौ आठ रानियों के इत ने पुत्र कैसे हुए तो इसका सीधा उत्तर यही है कि यह सारी भागवती सृष्टि थी, भगवान के संकल्प से हुई थी। भगवान के शरीर में जो रक्त-मांस आदि दिखलायी पड़ते हैं, वह तो भगवान की योगमाया का चमत्कार है। इस विवेचन से भी यही सिद्ध होता है कि गोपियों के साथ भगवान श्रीकृष्ण का जो रमण हुआ वह सर्वथा दिव्य भगवत्-राज्य की लीला है, लौकिक काम-क्रीडा नहीं।

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इन गोपियों की साधना पूर्ण हो चुकी है। भगवान ने अगली रात्रियों में उनके साथ विहार करने का प्रेम-संकल्प कर लिया है। इसी के साथ उन गोपियों को भी जो नित्यसिद्धा हैं, जो लोकदृष्टि में विवाहिता भी हैं, इन्हीं रात्रियों में दिव्य-लीला में सम्मिलित करना है। वे अगली रात्रियाँ कौन-सी हैं, यह बात भगवान की दृष्टि के सामने है। उन्होंने शारदीय रात्रियों को देखा। ‘भगवान ने देखा’—इसका अर्थ सामान्य नहीं, विशेष है। जैसे सृष्टि के प्रारम्भ में ‘स ऐक्षत ए कोऽहं बहु स्याम्।’— भगवान के इस ईक्षण से जगत की उत्पत्ति होती है, वैसे ही रासके प्रारम्भ में भगवान के प्रेमवीक्षण से शरत्काल की दिव्य रात्रियों की सृष्टि होती है। मल्लिका-पुष्प, चन्द्रि का आदि समस्त उद्दीपनसामग्री भगवान के द्वारा वीक्षित है अर्थात् लौकिक नहीं, अलौकिक—अप्राकृत है। गोपियों ने अपना मन श्रीकृष्ण के मन में मिला दिया था। उनके पास स्वयं मन न था। अब प्रेम-दान करनेवाले श्रीकृष्ण ने विहार के लिये नवीन मनकी, दिव्य मन की सृष्टि की। योगेश्वरेश्वर भगवान श्रीकृष्ण की यही योगमाया है, जो रासलीला के लिये दिव्य स्थल, दिव्य सामग्री एवं दिव्य मन का निर्माण किया करती है। इतना होने पर भगवान की बाँसुरी बजती है।

भगवान की बाँसुरी जड को चेतन, चेतन को जड, चल को अचल और अचल को चल, विक्षिप्त को समाधिस्थ और समाधिस्थ को विक्षिप्त बनाती रहती है। भगवान का प्रेमदान प्राप्त करके गोपियाँ निस्संकल्प, निश्चिन्त होकर घर के काम में लगी हुई थीं। कोई गुरुजनों की सेवा-शुश्रूषा—धर्म के काम में लगी हुई थी, कोई गो-दोहन आदि अर्थ के काम में लगी हुई थी, कोई साज-सृंङ्गार आदि काम के साधन में व्यस्त थी, कोई पूजा-पाठ आदि मोक्षसाधन में लगी हुई थी। सब लगी हुई थीं अपने-अपने काम में, परंतु वास्तव में वे उनमें से एक भी पदार्थ चाहती न थीं। यही उनकी विशेषता थी और इसका प्रत्यक्ष प्रमाण यह है कि वंशीध्वनि सुनते ही कर्म की पूर्णता पर उनका ध्यान नहीं गया; काम पूरा करके चलें, ऐसा उन्होंने नहीं सोचा। वे चल पड़ीं उस साधक संन्यासी के समान, जिसका हृदय वैराग्य की प्रदीप्त ज्वाला से परिपूर्ण है। किसी ने किसी से पूछा नहीं, सलाह नहीं की; अस्त-व्यस्त गति से जो जैसे थी, वैसे ही श्रीकृष्ण के पास पहुँच गयी। वैराग्य की पूर्णता और प्रेम की पूर्णता एक ही बात है, दो नहीं । गोपियाँ व्रज और श्रीकृष्ण के बीच में मूर्तिमान् वैराग्य हैं या मूर्तिमान् प्रेम, क्या इसका निर्णय कोई कर सकता है ?

साधना के दो भेद हैं—१—मर्यादापूर्ण वैध साधना और २—मर्यादारहित अवैध प्रेमसाधना। दोनों के ही अपने-अपने स्वतन्त्र नियम हैं। वैध साधना में जैसे नियमों के बन्धनका, सनातन पद्धतिका, कर्तव्यों का और विविध पालनीय कर्मों का त्याग साधना से भ्रष्ट करनेवाला और महान हानिकर है, वैसे ही अवैध प्रेमसाधना में इनका पालन कलङ्करूप होता है। यह बात नहीं कि इन सब आत्मोन्नति के साधनों को वह अवैध प्रेमसाधना का साधक जान-बूझकर छोड़ देता है। बात यह है कि वह स्तर ही ऐसा है, जहाँ इन की आवश्यकता नहीं है। ये वहाँ अपने-आप वैसे ही छूट जाते हैं, जैसे नदी के पार पहुँच जाने पर स्वाभाविक ही नौका की सवारी छूट जाती है। जमीन पर न तो नौका पर बैठकर चल ने का प्रश्र उठता है और न ऐसा चाह ने या करनेवाला बुद्धिमान ही माना जाता है। ये सब साधन वहीं तक रहते हैं, जहाँ तक सारी वृत्तियाँ सहज स्वेच्छा से सदा-सर्वदा एकमात्र भगवान की ओर दौडऩे नहीं लग जातीं। इसीलिये भगवान ने गीता में एक जगह तो अर्जुन से कहा है—

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन। नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ।।

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रित:। मम वत्र्मानुवर्तन्ते मनुष्या: पार्थ सर्वश: ।।

उत्सीदेयुरिमे लो का न कुर्यां कर्म चेदहम्। सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमा: प्रजा: ।।

सक्ता: कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत। कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ।।

(३। २२—२५)

‘अर्जुन ! यद्यपि तीनों लोकों में मुझे कुछ भी करना नहीं है, और न मुझे किसी वस्तु को प्राप्त ही करना है, जो मुझे न प्राप्त है; तो भी मैं कर्म करता ही हूँ। यदि मैं सावधान होकर कर्म न करूँ तो अर्जुन ! मेरी देखा-देखी लोग कर्मों को छोड़ बैठें और यों मेरे कर्म न करने से ये सारे लोक भ्रष्ट हो जायँ तथा मैं इन्हें वर्णसङ्कर बनानेवाला और सारी प्रजा का नाश करनेवाला बनूँ। इसलिये मेरे इस आदर्श के अनुसार अनासक्त ज्ञानी पुरुष को भी लोकसंग्रह के लिये वैसे ही कर्म करना चाहिये, जैसे कर्म में आसक्त अज्ञानी लोग करते हैं।’

यहाँ भगवान आदर्श लोकसंग्रही महापुरुष के रूप में बोलते हैं, लोकनायक बनकर सर्वसाधारण को शिक्षा देते हैं। इसलिये स्वयं अपना उदाहरण देकर लोगों को कर्म में प्रवृत्त करना चाहते हैं। ये ही भगवान उसी गीता में जहाँ अन्तरङ्गता की बात कहते हैं, वहाँ स्पष्ट कहते हैं—

सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

(१८। ६६)

‘सारे धर्मों का त्याग करके तू केवल एक मेरी शरण में आ जा।’

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ।।

(१८। ६७)

‘भैया अर्जुन ! इस सर्वगुह्यतम बात को जो इन्द्रिय-विजयी तपस्वी न हो, मेरा भक्त न हो, सुनना न चाहता हो और मुझ में दोष लगाता हो, उसे न कहना।’

श्रीगोपीजन साधना के इसी उच्च स्तर में परम आदर्श थीं। इसीसे उन्होंने देह-गेह, पति-पुत्र, लोक-परलोक, कर्तव्य-धर्म—सब को छोडक़र, सब का उल्लङ्घन कर, एकमात्र परमधर्म स्वरूप भगवान श्रीकृष्ण को ही पाने के लिये अभिसार किया था। उनका यह पति-पुत्रों का त्याग, यह सर्वधर्म का त्याग ही उनके स्तर के अनुरूप स्वधर्म है।

इस ‘सर्वधर्मत्याग’ रूप स्वधर्म का आचरण गोपियों-जैसे उच्च स्तर के साधकों में ही सम्भव है; क्योंकि सब धर्मों का यह त्याग वही कर सकते हैं, जो इसका यथाविधि पूरा पालन कर चुक ने के बाद इसके परमफल अनन्य और अचिन्त्य देवदुर्लभ भगवत्प्रेम को प्राप्त कर चुकते हैं, वे भी जान-बूझकर त्याग नहीं करते। सूर्य का प्रखर प्रकाश हो जाने पर तैलदीपक की भाँति स्वत: ही ये धर्म उसे त्याग देते हैं। यह त्याग तिरस्कारमूलक नहीं, वरं तृप्तिमूलक है। भगवत्प्रेम की ऊँची स्थिति का यही स्वरूप है। देवर्षि नारदजी का एक सूत्र है—

‘वेदानपि संन्यस्यति, केवलमविच्छिन्नानुरागं लभते।’

‘जो वेदों का (वेदमूलक समस्त धर्ममर्यादाओंका) भी भलीभाँति त्याग कर देता है, वह अखण्ड, असीम भगवत्प्रेम को प्राप्त करता है।’

जिस को भगवान अपनी वंशीध्वनि सुनाकर—नाम ले-लेकर बुलायें, वह भला, किसी दूसरे धर्म की ओर ताककर कब और कैसे रुक सकता है।

रोकनेवालों ने रो का भी, परंतु हिमालय से निकलकर समुद्र में गिरनेवाली ब्रह्मपुत्र नदी की प्रखर धारा को क्या कोई रोक सकता है ? वे न रुकीं, नहीं रो की जा सकीं। जिनके चित्त में कुछ प्राक्तन संस्कार अवशिष्ट थे, वे अपने अनधिकार के कारण सशरीर जाने में समर्थ न हुर्ईं। उनका शरीर घर में पड़ा रह गया, भगवानके

भगवान हैं बड़े लीलामय। जहाँ वे अखिल विश्व के विधाता ब्रह्मा-शिव आदि के भी वन्दनीय, निखिल जीवों के प्रत्यगात्मा हैं, वहीं वे लीलानटवर गोपियों के इशारे पर नाचनेवाले भी हैं। उन्हीं की इच्छासे, उन्हींके प्रेमाह्वानसे, उन्हींके वंशी-निमन्त्रण से प्रेरित होकर गोपियाँ उनके पास आयीं; परंतु उन्होंने ऐसी भावभङ्गी प्रकट की, ऐसा स्वाँग बनाया, मानो उन्हें गोपियों के आ ने का कुछ पता ही न हो। शायद गोपियों के मुँह से वे उनके हृदय की बात, प्रेम की बात सुनना चाहते हों। सम्भव है, वे विप्रलम्भ के द्वारा उनके मिलन-भाव को परिपुष्ट करना चाहते हों। बहुत करके तो ऐसा मालूम होता है कि कहीं लोग इसे साधारण बात न समझ लें, इसलिये साधारण लोगों के लिये उपदेश और गोपियों का अधिकार भी उन्होंने सब के सामने रख दिया। उन्होंने बतलाया—‘गोपियो ! व्रज में कोई विपत्ति तो नहीं आयी, घोर रात्रि में यहाँ आ ने का कारण क्या है ? घरवाले ढूँढ़ते होंगे, अब यहाँ ठहरना नहीं चाहिये। वन की शोभा देख ली, अब बच्चों और बछड़ों का भी ध्यान करो। धर्म के अनुकूल मोक्ष के खुले हुए द्वार अपने सगे-सम्बन्धियों की सेवा छोडक़र वन में दर-दर भटकना स्त्रियों के लिये अनुचित है। स्त्री को अपने पति की ही सेवा करनी चाहिये, वह कैसा भी क्यों न हो। यही सनातन धर्म है। इसी के अनुसार तुम्हें चलना चाहिये। मैं जानता हूँ कि तुम सब मुझ से प्रेम करती हो। परंतु प्रेम में शारीरिक सन्निधि आवश्यक नहीं है। श्रवण, स्मरण, दर्शन और ध्यान से सान्निध्य की अपेक्षा अधिक प्रेम बढ़ता है। जाओ, तुम सनातन सदाचार का पालन करो। इधर-उधर मन को मत भटक ने दो।’

श्रीकृष्ण की यह शिक्षा गोपियों के लिये नहीं, सामान्य नारी-जाति के लिये है। गोपियों का अधिकार विशेष था और उस को प्रकट करने के लिये ही भगवान श्रीकृष्ण ने ऐसे वचन कहे थे। इन्हें सुनकर गोपियों की क्या दशा हुई और इसके उत्तर में उन्होंने श्रीकृष्ण से क्या प्रार्थना की; वे श्रीकृष्ण को मनुष्य नहीं मानतीं, उनके पूर्णब्रह्म सनातन स्वरूप को भलीभाँति जानती हैं और यह जानकर ही उनसे प्रेम करती हैं—इस बात का कितना सुन्दर परिचय दिया; यह सब विषय मूल में ही पाठ करनेयोग्य है। सचमुच जिनके हृदय में भगवान के परमतत्त्व का वैसा अनुपम ज्ञान और भगवान के प्रति वैसा महान अनन्य अनुराग है और सचाई के साथ जिनकी वाणी में वैसे उद्गार हैं, वे ही विशेष अधिकारवान् हैं।

गोपियों की प्रार्थना से यह बात स्पष्ट है कि वे श्रीकृष्ण को अन्तर्यामी, योगेश्वरेश्वर परमात्मा के रूप में पहचानती थीं और जैसे दूसरे लोग गुरु, सखा या माता-पिता के रूप में श्रीकृष्ण की उपासना करते हैं, वैसे ही वे पति के रूप में श्रीकृष्ण से प्रेम करती थीं, जो कि शास्त्रों में मधुर भावके—उज्ज्वल परम रसके नाम से कहा गया है। जब प्रेम के सभी भाव पूर्ण होते हैं और साधकों को स्वामि-सखादि के रूप में भगवान मिलते हैं, तब गोपियों ने क्या अपराध किया था कि उनका यह उच्चतम भाव—जिसमें शान्त, दास्य, सख्य और वात्सल्य सब-के-सब अन्तर्भूत हैं और जो सब से उन्नत एवं सब का अन्तिम रूप है—न पूर्ण हो ? भगवान ने उनका भाव पूर्ण किया और अपने को असंख्य रूपों में प्रकट करके गोपियों के साथ क्रीडा की। उनकी क्रीडा का स्वरूप बतलाते हुए कहा गया है—‘रेमे रमेशो व्रजसुन्दरीभिर्यथार्भक: स्वप्रतिबिम्बविभ्रम:।’ जैसे नन्हा-सा शिशु दर्पण अथवा जल में पड़े हुए अपने प्रतिबिम्ब के साथ खेलता है, वैसे ही रमेश भगवान और व्रजसुन्दरियों ने रमण किया। अर्थात् सच्चिदानन्दघन सर्वान्तर्यामी प्रेमरस- स्वरूप, लीलारसमय परमात्मा भगवान श्रीकृष्ण ने अपनी ह्लादिनी-शक्तिरूपा आनन्द- चिन्मयरस-प्रतिभाविता अपनी ही प्रतिमूर्ति से उत्पन्न अपनी प्रतिबिम्ब-स्वरूपा गोपियों से आत्मक्रीडा की। पूर्णब्रह्म सनातन रस स्वरूप रसराज रसिक-शेखर रसपरब्रह्म अखिलरसामृतविग्रह भगवान श्रीकृष्ण की इस चिदानन्द-रसमयी दिव्य क्रीडा का नाम ही रास है। इसमें न कोई जड शरीर था, न प्राकृत अङ्ग-सङ्ग था, और न इसके सम्बन्ध की प्राकृत और स्थूल कल्पनाएँ ही थीं। यह था चिदानन्दमय भगवान का दिव्य विहार, जो दिव्य लीलाधाम में सर्वदा होते रहने पर भी कभी-कभी प्रकट होता है।

वियोग ही संयोग का पोषक है, मान और मद ही भगवान की लीला में बाधक हैं। भगवान की दिव्य लीला में मान और मद भी, जो कि दिव्य हैं, इसीलिये होते हैं कि उनसे लीला में रस की और भी पुष्टि हो। भगवान की इच्छा से ही गोपियों में लीलानुरूप मान और मद का सञ्चार हुआ और भगवान अन्तर्धान हो गये। जिनके हृदय में लेशमात्र भी मद अवशेष है, नाममात्र भी मान का संस्कार शेष है, वे भगवान के सम्मुख रहने के अधिकारी नहीं। अथवा वे भगवानका, पास रहने पर भी, दर्शन नहीं कर सकते। परंतु गोपियाँ गोपियाँ थीं, उनसे जगत के किसी प्राणी की तिलमात्र भी तुलना नहीं है। भगवान के वियोग में गोपियों की क्या दशा हुई, इस बात को रासलीला का प्रत्येक पाठक जानता है। गोपियों के शरीर-मन-प्राण, वे जो कुछ थीं—सब श्रीकृष्ण में एकतान हो गये। उनके प्रेमोन्माद का वह गीत, जो उनके प्राणों का प्रत्यक्ष प्रतीक है, आज भी भावुक भक्तों को भावमग्र करके भगवान के लीलालोक में पहुँचा देता है। एक बार सरस हृदय से हृदयहीन होकर नहीं, पाठ करनेमात्र से ही यह गोपियों की महत्ता सम्पूर्ण हृदय में भर देता है। गोपियों के उस ‘महाभाव’—उस ‘अलौकिक प्रेमोन्माद’ को देखकर श्रीकृष्ण भी अन्तॢहत न रह सके, उनके सामने ‘साक्षान्मन्मथमन्मथ:’ रूप से प्रकट हुए और उन्होंने मुक्तकण्ठ से स्वीकार किया कि ‘गोपियो ! मैं तुम्हारे प्रेमभाव का चिर-ऋणी हूँ। यदि मैं अनन्त काल तक तुम्हारी सेवा करता रहूँ, तो भी तुम से उऋण नहीं हो सकता। मेरे अन्तर्धान होने का प्रयोजन तुम्हारे चित्त को दुखाना नहीं था, बल्कि तुम्हारे प्रेम को और भी उज्ज्वल एवं समृद्ध करना था।’ इसके बाद रासक्रीडा प्रारम्भ हुई।

यह बात सब के लिये नहीं है। इसीसे भगवान १८। ६४ में इसे सब से बढक़र छिपी हुई गुप्त बात (सर्वगुह्यतम) कहकर इसके बाद के ही श्लोक में कहते हैं—

इस बात को जानती थीं और स्थान-स्थान पर उन्होंने ऐसा कहा है।

ऐसी स्थिति में ‘जारभाव’ और ‘औपपत्य’ का कोई लौकिक अर्थ नहीं रह जाता। जहाँ काम नहीं है, अङ्ग-सङ्ग नहीं है, वहाँ ‘औपपत्य’ और ‘जारभाव’ की कल्पना ही कैसे हो सकती है ? गोपियाँ परकीया नहीं थीं, स्वकीया थीं; परंतु उनमें परकीया-भाव था। परकीया होने में और परकीयाभाव होने में आकाश- पाताल का अन्तर है। परकीयाभाव में तीन बातें बड़े महत्त्व की होती हैं—अपने प्रियतम का निरन्तर चिन्तन, मिलन की उत्कट उत्कण्ठा और दोषदृष्टि का सर्वथा अभाव। स्वकीयाभाव में निरन्तर एक साथ रहने के कारण ये तीनों बातें गौण हो जाती हैं; परंतु परकीया-भाव में ये तीनों भाव बने रहते हैं। कुछ गोपियाँ जारभाव से श्रीकृष्ण को चाहती थीं, इसका इतना ही अर्थ है कि वे श्रीकृष्ण का निरन्तर चिन्तन करती थीं, मिल ने के लिये उत्कण्ठित रहती थीं और श्रीकृष्ण के प्रत्येक व्यवहार को प्रेम की आँखों से ही देखती थीं। चौथा भाव विशेष महत्त्व का और है—वह यह कि स्वकीया अपने घरका, अपना और अपने पुत्र एवं कन्याओं का पालन-पोषण, रक्षणावेक्षण पति से चाहती है। वह समझती है कि इन की देखरेख करना पति का कर्तव्य है; क्योंकि ये सब उसी के आश्रित हैं, और वह पति से ऐसी आशा भी रखती है। कितनी ही पतिपरायणा क्यों न हो, स्वकीया में यह सकामभाव छिपा रहता ही है। परंतु परकीया अपने प्रियतम से कुछ नहीं चाहती, कुछ भी आशा नहीं रखती; वह तो केवल अपने को देकर ही उसे सुखी करना चाहती है। श्रीगोपियों में यह भाव भी भलीभाँति प्रस्फुटित था। इसी विशेषता के कारण संस्कृत-साहित्य के कई ग्रन्थों में निरन्तर चिन्तन के उदाहरण स्वरूप परकीयाभाव का वर्णन आता है।

गोपियों के इस भाव के एक नहीं, अनेक दृष्टान्त श्रीमद्भागवत में मिलते हैं; इसलिये गोपियों पर परकीयापन का आरोप उनके भाव को न समझ ने के कारण है। जिसके जीवन में साधारण धर्म की एक हलकी-सी प्रकाशरेखा आ जाती है। उसी का जीवन परम पवित्र और दूसरों के लिये आदर्श- स्वरूप बन जाता है। फिर वे गोपियाँ, जिनका जीवन साधना की चरम सीमा पर पहुँच चु का है, अथवा जो नित्यसिद्धा एवं भगवान की स्वरूपभूता हैं, या जिन्हों ने कल्पों तक साधना करके श्रीकृष्ण की कृपा से उनका सेवाधिकार प्राप्त कर लिया है, सदाचार का उल्लङ्घन कैसे कर सकती हैं और समस्त धर्म-मर्यादाओं के संस्थापक श्रीकृष्ण पर धर्मोल्लङ्घन का लाञ्छन कैसे लगाया जा सकता है ? श्रीकृष्ण और गोपियों के सम्बन्ध में इस प्रकार की कुकल्पनाएँ उनके दिव्य स्वरूप और दिव्यलीला के विषय में अनभिज्ञता ही प्रकट करती हैं।

श्रीमद्भागवतपर, दशम स्कन्ध पर और रासपञ्चाध्यायी पर अब तक अनेकानेक भाष्य और टीकाएँ लिखी जा चुकी हैं—जिनके लेखकों में जगद्गुरु श्रीवल्लभाचार्य, श्रीश्रीधरस्वामी, श्रीजीवगोस्वामी आदि हैं। उन लोगों ने बड़े विस्तार से रासलीला की महिमा समझायी है। किसी ने इसे काम पर विजय बतलाया है, किसी ने भगवान का दिव्य विहार बतलाया है और किसी ने इसका आध्यात्मिक अर्थ किया है। भगवान श्रीकृष्ण आत्मा हैं, आत्माकार वृत्ति श्रीराधा हैं और शेष आत्माभिमुख वृत्तियाँ गोपियाँ हैं। उनका धाराप्रवाहरूप से निरन्तर आत्मरमण ही रास है। किसी भी दृष्टि से देखें, रासलीला की महिमा अधिकाधिक प्रकट होती है।

परंतु इससे ऐसा नहीं मानना चाहिये कि श्रीमद्भागवत में वर्णित रास या रमण-प्रसङ्ग केवल रूपक या कल्पनामात्र है। वह सर्वथा सत्य है और जैसा वर्णन है, वैसा ही मिलन-विलासादिरूप सृंङ्गार का रसास्वादन भी हुआ था। भेद इतना ही है कि वह लौकिक स्त्री-पुरुषों का मिलन न था। उनके नायक थे सच्चिदानन्दविग्रह, परात्परतत्त्व, पूर्णतम स्वाधीन और निरङ्कुश स्वेच्छाविहारी गोपीनाथ भगवान नन्दनन्दन; और नायि का थीं स्वयं ह्लादिनीशक्ति श्रीराधाजी और उनकी कायव्यूहरूपा, उनकी घनीभूत मूर्तियाँ श्रीगोपीजन ! अतएव इन की यह लीला अप्राकृत थी। सर्वथा मीठी मिश्री की अत्यन्त कड़्ुए इन्द्रायण (तूँबे)-जैसी कोई आकृति बना ली जाय, जो देखने में ठीक तूँबे-जैसी ही मालूम हो; परंतु इससे असल में क्या वह मिश्री का तूँबा कड़्ुआ थोड़े ही हो जाता है ? क्या तूँबे के आकार की होने से ही मिश्री के स्वाभाविक गुण मधुरता का अभाव हो जाता है ? नहीं-नहीं, वह किसी भी आकार में हो—सर्वत्र, सर्वदा और सर्वथा केवल मिश्री-ही-मिश्री है, बल्कि इसमें लीला-चमत्कार की बात जरूर है। लोग समझते हैं कड़्ुआ तूँबा और होती है वह मधुर मिश्री। इसी प्रकार अखिलरसामृतसिन्धु सच्चिदानन्दविग्रह भगवान श्रीकृष्ण और उनकी अन्तरङ्गा अभिन्नस्वरूपा गोपियों की लीला भी देखने में कैसी ही क्यों न हो, वस्तुत: वह सच्चिदानन्दमयी ही है। उसमें सांसारिक गंदे काम का कड़्ुआ स्वाद है ही नहीं। हाँ, यह अवश्य है कि इस लीला की नकल किसीको नहीं करनी चाहिये, करना सम्भव भी नहीं है। मायिक पदार्थों के द्वारा मायातीत भगवान का अनुकरण कोई कैसे कर सकता है ? कड़्ुए तूँबे को चाहे जैसी सुन्दर मिठाई की आकृति दे दी जाय, उसका कड़्ुआपन कभी मिट नहीं सकता। इसीलिये जिन मोहग्रस्त मनुष्यों ने श्रीकृष्ण की रास आदि अन्तरङ्ग-लीलाओं का अनुकरण करके नायक-नायिका का रसास्वादन करना चाहा या चाहते हैं, उनका घोर पतन हुआ है और होगा। श्रीकृष्ण की इन लीलाओं का अनुकरण तो केवल श्रीकृष्ण ही कर सकते हैं। इसीलिये शुकदेवजी ने रासपञ्चाध्यायी के अन्त में सब को सावधान करते हुए कह दिया है कि भगवान के उपदेश तो सब मान ने चाहिये, परंतु उनके सभी आचरणों का अनुकरण नहीं करना चाहिये।

असाधारण धी-शक्तिसम्पन्न बालक जिनके अनेक सद्गुण बाल्यकाल में ही प्रकट हो चु के थे; जिनकी सम्मति, चातुय्र्य और शक्ति से बड़ी-बड़ी विपत्तियों से व्रजवासियों ने त्राण पाया था; उनके प्रति वहाँ की स्त्रियों, बालिकाओं और बालकों का कितना आदर रहा होगा—इस की कल्पना नहीं की जा सकती। उनके सौन्दर्य, माधुर्य और ऐश्वर्य से आकृष्ट होकर गाँव की बालक-बालिकाएँ उनके साथ ही रहती थीं और श्रीकृष्ण भी अपनी मौलिक प्रतिभा से राग, ताल आदि नये-नये ढंग से उनका मनोरञ्जन करते थे और उन्हें शिक्षा देते थे। ऐसे ही मनोरञ्जनों में से रासलीला भी एक थी, ऐसा समझना चाहिये। जो श्रीकृष्ण को केवल मनुष्य समझते हैं, उनकी दृष्टि में भी यह दोष की बात नहीं होनी चाहिये। वे उदारता और बुद्धिमानी के साथ भागवत में आये हुए काम-रति आदि शब्दों का ठीक वैसा ही अर्थ समझें, जैसा कि उपनिषद् और गीता में इन शब्दों का अर्थ होता है। वास्तव में गोपियों के निष्कपट प्रेम का ही नामान्तर काम है और भगवान श्रीकृष्ण का आत्मरमण अथवा उनकी दिव्य क्रीडा ही रति है। इसीलिये स्थान-स्थान पर उनके लिये विभु, परमेश्वर, लक्ष्मीपति, भगवान, योगेश्वरेश्वर, आत्माराम, मन्मथमन्मथ आदि शब्द आये हैं—जिससे किसीको कोई भ्रम न हो जाय।

जब गोपियाँ श्रीकृष्ण की वंशीध्वनि सुनकर वन में जाने लगी थीं, तब उनके सगे-सम्बन्धियों ने उन्हें जाने से रो का था। रात में अपनी बालिकाओं को भला कौन बाहर जाने देता। फिर भी वे चली गयीं और इससे घरवालों को किसी प्रकार की अप्रसन्नता नहीं हुई। और न तो उन्होंने श्रीकृष्ण पर या गोपियों पर किसी प्रकार का लाञ्छन ही लगाया। उनका श्रीकृष्णपर, गोपियों पर विश्वास था और वे उनके बचपन और खेलों से परिचित थे। उन्हें तो ऐसा मालूम हुआ मानो गोपियाँ हमारे पास ही हैं। इस को दो प्रकार से समझ सकते हैं। एक तो यह कि श्रीकृष्ण के प्रति उनका इतना विश्वास था कि श्रीकृष्ण के पास गोपियों का रहना भी अपने ही पास रहना है। यह तो मानवीय दृष्टि है। दूसरी दृष्टि यह है कि श्रीकृष्ण की योगमाया ने ऐसी व्यवस्था कर रखी थी, गोपों को वे घर में ही दीखती थीं। किसी भी दृष्टि से रासलीला दूषित प्रसङ्ग नहीं है, बल्कि अधिकारी पुरुषों के लिये तो यह सम्पूर्ण मनोमल को नष्ट करनेवाला है। रासलीला के अन्त में कहा गया है कि जो पुरुष श्रद्धा-भक्तिपूर्वक रासलीला का श्रवण और वर्णन करता है, उसके हृदय का रोग-काम बहुत ही शीघ्र नष्ट हो जाता है और उसे भगवान का प्रेम प्राप्त होता है। भागवत में अनेक स्थान पर ऐसा वर्णन आता है कि जो भगवान की माया का वर्णन करता है, वह माया से पार हो जाता है। जो भगवान के कामजय का वर्णन करता है, वह काम पर विजय प्राप्त करता है। राजा परीक्षित ने अपने प्रश्रों में जो शङ्काएँ की हैं, उनका उत्तर प्रश्रों के अनुरूप ही अध्याय २९ के श्लोक १३ से १६ तक और अध्याय ३३ के श्लोक ३० से ३७ तक श्रीशुकदेवजी ने दिया है।

उस उत्तर से वे शङ्काएँ तो हट गयी हैं, परंतु भगवान की दिव्यलीला का रहस्य नहीं खुल ने पाया; सम्भवत: उस रहस्य को गुप्त रखने के लिये ही ३३वें अध्याय में रासलीलाप्रसङ्ग समाप्त कर दिया गया। वस्तुत: इस लीला के गूढ़ रहस्य की प्राकृत-जगत में व्याख्या की भी नहीं जा सकती । क्योंकि यह इस जगत की क्रीडा ही नहीं है। यह तो उस दिव्य आनन्दमय रसमय राज्य की चमत्कारमयी लीला है, जिसके श्रवण और दर्शन के लिये परमहंस मुनिगण भी सदा उत्कण्ठित रहते हैं। कुछ लोग इस लीलाप्रसंग को भागवत में क्षेपक मानते हैं, वे वास्तव में दुराग्रह करते हैं। क्योंकि प्राचीन-से-प्राचीन प्रतियों में भी यह प्रसंग मिलता है और जरा विचार करके देखने से यह सर्वथा सुसंगत और निर्दोष प्रतीत होता है। भगवान श्रीकृष्ण कृपा करके ऐसी विमल बुद्धि दें, जिससे हमलोग इसका कुछ रहस्य समझ ने में समर्थ हों।

भगवान के इस दिव्य-लीला के वर्णन का यही प्रयोजन है कि जीव गोपियों के उस अहैतुक प्रेमका, जो कि श्रीकृष्ण को ही सुख पहुँचा ने के लिये था, स्मरण करे और उसके द्वारा भगवान के रसमय दिव्यलीलालोक में भगवान के अनन्त प्रेम का अनुभव करे। हमें रासलीला का अध्ययन करते समय किसी प्रकार की भी शङ् का न करके इस भाव को जगाये रखना चाहिये।

—हनुमानप्रसाद पोद्दार