षष्ठ स्कन्ध-दूसरा अध्याय
विष्णुदूतों द्वारा भागवतधर्म-निरूपण और अजामिल का परमधामगमन

श्रीशुकदेवजी कहते हैं—परीक्षित ! भगवान के नीतिनिपुण एवं धर्म का मर्म जाननेवाले पार्षदों ने यमदूतों का यह अभिभाषण सुनकर उनसे इस प्रकार कहा ॥ १ ॥

भगवान के पार्षदों ने कहा—यमदूतो ! यह बड़े आश्चर्य और खेद की बात है कि धर्मज्ञों की सभा में अधर्म प्रवेश कर रहा है, क्योंकि वहाँ निरपराध और अदण्डनीय व्यक्तियों को व्यर्थ ही दण्ड दिया जाता है ॥ २ ॥ जो प्रजा के रक्षक हैं, शासक हैं, समदर्शी और परोपकारी हैं—यदि वे ही प्रजा के प्रति विषमता का व्यवहार करने लगें तो फिर प्रजा किस की शरण लेगी ? ॥ ३ ॥ सत्पुरुष जैसा आचरण करते हैं, साधारण लोग भी वैसा ही करते हैं। वे अपने आचरण के द्वारा जिस कर्म को धर्मानुकूल प्रमाणित कर देते हैं, लोग उसी का अनुकरण करने लगते हैं ॥ ४ ॥ साधारण लोग पशुओं के समान धर्म और अधर्म का स्वरूप न जानकर किसी सत्पुरुष पर विश्वास कर लेते हैं, उसकी गोद में सिर रखकर निर्भय और निश्चिन्त सो जाते हैं ॥ ५ ॥ वही दयालु सत्पुरुष, जो प्राणियों का अत्यन्त विश्वासपात्र है और जिसे मित्रभाव से अपना हितैषी समझकर उन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया है, उन अज्ञानी जीवों के साथ कैसे विश्वासघात कर सकता है ? ॥ ६ ॥

यमदूतो ! इस ने कोटि- कोटि जन्मों की पाप-राशि का पूरा-पूरा प्रायश्चित्त कर लिया है। क्योंकि इस ने विवश होकर ही सही, भगवान के परम कल्याणमय (मोक्षप्रद) नाम का उच्चारण तो किया है ॥ ७ ॥ जिस समय इस ने ‘नारायण’ इन चार अक्षरों का उच्चारण किया, उसी समय केवल उतने से ही इस पापी के समस्त पापों का प्रायश्चित्त हो गया ॥ ८ ॥ चोर, शराबी, मित्रद्रोही, ब्रह्मघाती, गुरुपत्नीगामी, ऐसे लोगों का संसर्गी; स्त्री, राजा, पिता और गाय को मारनेवाला, चाहे जैसा और चाहे जितना बड़ा पापी हो, सभी के लिये यही—इतना ही सब से बड़ा प्रायश्चित्त है कि भगवान के नामों का उच्चारण [1] किया जाय; क्योंकि भगवन्नामों के उच्चारण से मनुष्य की बुद्धि भगवान के गुण, लीला और स्वरूप में रम जाती है और स्वयं भगवान की उसके प्रति आत्मीयबुद्धि हो जाती ‘मेरे दूर होने के कारण द्रौपदी ने जोर-जोर से ‘गोविन्द, गोविन्द’ इस प्रकार करुण क्रन्दन करके मुझे पुकारा। वह ऋण मेरे ऊ पर बढ़ गया है और मेरे हृदय से उसका भार क्षणभर के लिये भी नहीं हटता है ॥ ९-१० ॥ बड़े-बड़े ब्रह्मवादी ऋषियों ने पापों के बहुत- से प्रायश्चित्त—कृच्छ्रचान्द्रायण आदि व्रत बतलाये हैं; परंतु उन प्रायश्चित्तों से पापी की वैसी जड़ से शुद्धि नहीं होती, जैसी भगवान के नामोंका, उनसे गुम्फित पदोंका[2] उच्चारण करने से होती है। क्योंकि वे नाम पवित्रकीर्ति भगवान के गुणों का ज्ञान करानेवाले हैं ॥ ११ ॥ यदि प्रायश्चित्त करने के बाद भी मन फिर से कुमार्गमें—पाप की ओर दौड़े, तो वह चरम सीमाका—पूरा-पूरा प्रायश्चित्त नहीं है। इसलिये जो लोग ऐसा प्रायश्चित्त करना चाहें कि जिससे पापकर्मों और वासनाओं की जड़ ही उखड़ जाय, उन्हें भगवान के गुणों का ही गान करना चाहिये; क्योंकि उससे चित्त सर्वथा शुद्ध हो जाता है ॥ १२ ॥

इसलिये यमदूतो ! तुमलोग अजामिल को मत ले जाओ। इस ने सारे पापों का प्रायश्चित्त कर लिया है, क्योंकि इस ने मरते समय[3] भगवान के नाम का उच्चारण किया है ॥ १३ ॥

बड़े-बड़े महात्मा पुरुष यह बात जानते हैं कि संकेत में (किसी दूसरे अभिप्रायसे), परिहास में, तान अलाप ने में अथवा किसी की अवहेलना करने में भी यदि कोई भगवान के नामों का उच्चारण करता है तो उसके सारे पाप नष्ट हो जाते हैं ॥ १४ ॥ जो मनुष्य गिरते समय, पैर फिसलते समय, अङ्ग-भङ्ग होते समय और साँप के डँसते, आग में जलते तथा चोट लगते समय भी विवशता से ‘हरि- हरि’ कहकर भगवान के नाम का उच्चारण कर लेता है, वह यमयातना का पात्र नहीं रह जाता ॥ १५ ॥ महर्षियों ने जानबूझकर बड़े पापों के लिये बड़े और छोटे पापों के लिये छोटे प्रायश्चित्त बतलाये हैं ॥ १६ ॥ इसमें सन्देह नहीं कि उन तपस्या, दान, जप आदि प्रायश्चित्तों के द्वारा वे पाप नष्ट हो जाते हैं। परन्तु उन पापों से मलिन हुआ उसका हृदय शुद्ध नहीं होता। भगवान के चरणों की सेवा से वह भी शुद्ध हो जाता है ॥ १७ ॥ यमदूतो ! जैसे जान या अनजान में र्ईंधन से अग्रि का स्पर्श हो जाय तो वह भस्म हो ही जाता है, वैसे ही जान-बूझकर या अनजान में भगवान के नामों का सङ्कीर्तन करने से मनुष्य के सारे पाप भस्म हो जाते हैं ॥ १८ ॥ जैसे कोई परम शक्तिशाली अमृत को उसका गुण न जानकर अनजान में पी ले तो भी वह अवश्य ही पीनेवाले को अमर बना देता है, वैसे ही अनजान में उच्चारण करने पर भी भगवान का नाम[4] अपना फल देकर ही रहता है (वस्तुशक्ति श्रद्धा की अपेक्षा नहीं करती) ॥ १९ ॥

श्रीशुकदेवजी कहते हैं—राजन् ! इस प्रकार भगवान के पार्षदों ने भागवतधर्म का पूरा-पूरा निर्णय सुना दिया और अजामिल को यमदूतों के पाश से छुड़ाकर मृत्यु के मुख से बचा लिया ॥ २० ॥ प्रिय परीक्षित ! पार्षदों की यह बात सुनकर यमदूत यमराज के पास गये और उन्हें यह सारा वृत्तान्त ज्यों- का-त्यों सुना दिया ॥ २१ ॥

अजामिल यमदूतों के फंदे से छूटकर निर्भय और स्वस्थ हो गया। उसने भगवान के पार्षदों के दर्शनजनित आनन्द में मग्र होकर उन्हें सिर झुकाकर प्रणाम किया ॥ २२ ॥ निष्पाप परीक्षित ! भगवान के पार्षदों ने देखा कि अजामिल कुछ कहना चाहता है, तब वे सहसा उसके सामने ही वहीं अन्तर्धान हो गये ॥ २३ ॥ इस अवसर पर अजामिल ने भगवान के पार्षदों से विशुद्ध भागवतधर्म और यमदूतों के मुख से वेदोक्त सगुण (प्रवृत्तिविषयक) धर्म का श्रवण किया था ॥ २४ ॥ सर्वपापापहारी भगवान की महिमा सुनने से अजामिल के हृदय में शीघ्र ही भक्ति का उदय हो गया। अब उसे अपने पापों को याद करके बड़ा पश्चातताप होने लगा ॥ २५ ॥ (अजामिल मन-ही-मन सोच ने लगा—) ‘अरे, मैं कैसा इन्द्रियों का दास हूँ ! मैंने एक दासी के गर्भ से पुत्र उत्पन्न करके अपना ब्राह्मणत्व नष्ट कर दिया। यह बड़े दु:ख की बात है ॥ २६ ॥ धिक्कार है ! मुझे बार-बार धिक्कार है ! मैं संतों के द्वारा निन्दित हूँ, पापात्मा हूँ ! मैंने अपने कुल में कलङ्क का टी का लगा दिया ! हाय-हाय, मैंने अपनी सती एवं अबोध पत्नी का परित्याग कर दिया और शराब पीनेवाली कुलटा का संसर्ग किया ॥ २७ ॥ मैं कितना नीच हूँ ! मेरे मा-बाप बूढ़े और तपस्वी थे । वे सर्वथा असहाय थे, उनकी सेवा-शुश्रूषा करनेवाला और कोई नहीं था। मैंने उनका भी परित्याग कर दिया। ओह ! मैं कितना कृतघ्र हूँ ॥ २८ ॥ मैं अब अवश्य ही अत्यन्त भयाव ने नरक में गिरूँगा, जिसमें गिरकर धर्मघाती पापात्मा कामी पुरुष अनेकों प्रकार की यमयातना भोगते हैं ॥ २९ ॥

‘मैंने अभी जो अद्भुत दृश्य देखा, क्या यह स्वप्न है ? अथवा जाग्रत् अवस्था का ही प्रत्यक्ष अनुभव है ? अभी-अभी जो हाथों में फंदा लेकर मुझे खींच रहे थे, वे कहाँ चले गये ? ॥ ३० ॥ अभी-अभी वे मुझे अपने फंदों में फँसाकर पृथ्वी के नीचे ले जा रहे थे, परन्तु चार अत्यन्त सुन्दर सिद्धों ने आकर मुझे छुड़ा लिया ! वे अब कहाँ चले गये ॥ ३१ ॥ यद्यपि मैं इस जन्म का महापापी हूँ, फिर भी मैंने पूर्वजन्मों में अवश्य ही शुभकर्म किये होंगे; तभी तो मुझे इन श्रेष्ठ देवताओं के दर्शन हुए। उनकी स्मृति से मेरा हृदय अब भी आनन्द से भर रहा है ॥ ३२ ॥ मैं कुलटागामी और अत्यन्त अपवित्र हूँ। यदि पूर्वजन्म में मैंने पुण्य न किये होते, तो मर ने के समय मेरी जीभ भगवान के मनोमोहक नाम का उच्चारण कैसे कर पाती ? ॥ ३३ ॥ कहाँ तो मैं महाकपटी, पापी, निर्लज्ज और ब्रह्मतेज को नष्ट करनेवाला तथा कहाँ भगवान का वह परम मङ्गलमय ‘नारायण’ नाम ! (सचमुच मैं तो कृतार्थ हो गया) ॥ ३४ ॥ अब मैं अपने मन, इन्द्रिय और प्राणों को वश में करके ऐसा प्रयत्न करूँगा कि फिर अपने को घोर अन्धकारमय नरक में न डालूँ ॥ ३५ ॥ अज्ञानवश मैंने अपने को शरीर समझकर उसके लिये बड़ी-बड़ी कामनाएँ कीं और उनकी पूर्ति के लिये अनेकों कर्म किये। उन्हीं का फल है यह बन्धन ! अब मैं इसे काटकर समस्त प्राणियों का हित करूँगा, वासनाओं को शान्त कर दूँगा, सब से मित्रता का व्यवहार करूँगा, दुखियों पर दया करूँगा और पूरे संयम के साथ रहूँगा ॥ ३६ ॥ भगवान की माया ने स्त्री का रूप धारण करके मुझ अधम को फाँस लिया और क्रीडामृग की भाँति मुझे बहुत नाच नचाया। अब मैं अपने-आपको उस माया से मुक्त करूँगा ॥ ३७ ॥ मैंने सत्य वस्तु परमात्मा को पहचान लिया है; अत: अब मैं शरीर आदि में ‘मैं’ तथा ‘मेरे’ का भाव छोडक़र भगवन्नाम के कीर्तन आदि से अपने मन को शुद्ध करूँगा और उसे भगवान में लगाऊँगा ॥ ३८ ॥

श्रीशुकदेवजी कहते हैं—परीक्षित ! उन भगवान के पार्षद महात्माओं का केवल थोड़ी ही देर के लिये सत्सङ्ग हुआ था। इत ने से ही अजामिल के चित्त में संसार के प्रति तीव्र वैराग्य हो गया। वे सब के सम्बन्ध और मोह को छोडक़र हरद्वार चले गये ॥ ३९ ॥ उस देवस्थान में जाकर वे भगवान के मन्दिर में आसन से बैठ गये और उन्होंने योगमार्ग का आश्रय लेकर अपनी सारी इन्द्रियों को विषयों से हटाकर मन में लीन कर लिया और मन को बुद्धि में मिला दिया ॥ ४० ॥ इसके बाद आत्मचिन्तन के द्वारा उन्होंने बुद्धि को विषयों से पृथक् कर लिया तथा भगवान के धाम अनुभव स्वरूप परब्रह्म में जोड़ दिया ॥ ४१ ॥ इस प्रकार जब अजामिल की बुद्धि त्रिगुणमयी प्रकृति से ऊ पर उठकर भगवान के स्वरूप में स्थित हो गयी, तब उन्होंने देखा कि उनके सामने वे ही चारों पार्षद, जिन्हें उन्होंने पहले देखा था, खड़े हैं। अजामिल ने सिर झुकाकर उन्हें नमस्कार किया ॥ ४२ ॥ उनका दर्शन पाने के बाद उन्होंने उस तीर्थस्थान में गङ्गा के तट पर अपना शरीर त्याग दिया और तत्काल भगवान के पार्षदों का स्वरूप प्राप्त कर लिया ॥ ४३ ॥ अजामिल भगवान के पार्षदों के साथ स्वर्णमय वमिान पर आरूढ़ होकर आकाशमार्ग से भगवान लक्ष्मीपति के निवासस्थान वैकुण्ठ को चले गये ॥ ४४ ॥

परीक्षित ! अजामिल ने दासी का सहवास करके सारा धर्म-कर्म चौपट कर दिया था। वे अपने निन्दित कर्म के कारण पतित हो गये थे। नियमों से च्युत हो जाने के कारण उन्हें नरक में गिराया जा रहा था। परन्तु भगवान के एक नाम का उच्चारण करनेमात्र से वे उससे तत्काल मुक्त हो गये ॥ ४५ ॥ जो लोग इस संसारबन्धन से मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिये अपने चरणों के स्पर्श से तीर्थों को भी तीर्थ बनानेवाले भगवान के नाम से बढक़र और कोई साधन नहीं है; क्योंकि नाम का आश्रय लेने से मनुष्य का मन फिर कर्म के पचड़ों में नहीं पड़ता। भगवन्नाम के अतिरिक्त और किसी प्रायश्चित्त का आश्रय लेने पर मन रजोगुण और तमोगुण से ग्रस्त ही रहता है तथा पापों का पूरा-पूरा नाश भी नहीं होता ॥ ४६ ॥

परीक्षित ! यह इतिहास अत्यन्त गोपनीय और समस्त पापों का नाश करनेवाला है। जो पुरुष श्रद्धा और भक्ति के साथ इसका श्रवण-कीर्तन करता है, वह नरक में कभी नहीं जाता। यमराज के दूत तो आँख उठाकर उसकी ओर देख तक नहीं सकते। उस पुरुष का जीवन चाहे पापमय ही क्यों न रहा हो, वैकुण्ठलोक में उसकी पूजा होती है ॥ ४७-४८ ॥ परीक्षित ! देखो—अजामिल जैसे पापी ने मृत्यु के समय पुत्र के बहा ने भगवान के नाम का उच्चारण किया ! उसे भी वैकुण्ठ की प्राप्ति हो गयी ! फिर जो लोग श्रद्धा के साथ भगवन्नाम का उच्चारण करते हैं, उनकी तो बात ही क्या है ॥ ४९ ॥


[1] इस प्रसङ्ग में ‘नाम-व्याहरण’ का अर्थ नामोच्चारणमात्र ही है। भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—यद् गोविन्देति चुक्रोश कृष्णा मां दूरवासिनम्। ऋणमेतत् प्रवृद्धं मे हृदयान्नापसर्पति ।।



[2] ‘नामपदै:’ कह ने का यह अभिप्राय है कि भगवान का केवल नाम ‘राम-राम’, ‘कृष्ण-कृष्ण’, ‘हरि-हरि’, ‘नारायण-नारायण’ अन्त:करण की शुद्धि के लिये—पापों की निवृत्ति के लिये पर्याप्त है। ‘नम: नमामि’ इत्यादि क्रिया जोडऩे की भी कोई आवश्यकता नहीं है। नाम के साथ बहुवचन का प्रयोग—भगवान के नाम बहुत- से हैं, किसी का भी सङ्कीर्तन कर ले, इस अभिप्राय से है। एक व्यक्ति सब नामों का उच्चारण करे, इस अभिप्राय से नहीं। क्योंकि भगवान के नाम अनन्त हैं; सब नामों का उच्चारण सम्भव ही नहीं है। तात्पर्य यह है कि भगवान के एक नाम का उच्चारण करनेमात्र से सब पापों की निवृत्ति हो जाती है। पूर्ण विश्वास न होने तथा नामोच्चारण के पश्चात भी पाप करने के कारण ही उसका अनुभव नहीं होता।



[3] पाप की निवृत्ति के लिये भगवन्नाम का एक अंश ही पर्याप्त है, जैसे ‘राम’ का ‘रा’। इस ने तो सम्पूर्ण नाम का उच्चारण कर लिया। मरते समय का अर्थ ठीक मर ने का क्षण ही नहीं है, क्योंकि मर ने के क्षण जैसे कृच्छ्र-चान्द्रायण आदि करने के लिये विधि नहीं हो सकती, वैसे नामोच्चारण की भी नहीं है। इसलिये ‘म्रियमाण’ शब्द का यह अभिप्राय है कि अब आगे इससे कोई पाप होने की सम्भावना नहीं है।



[4]वस्तु की स्वाभाविक शक्ति इस बात की प्रतीक्षा नहीं करती कि यह मुझ पर श्रद्धा रखता है कि नहीं, जैसे अग्रि या अमृत। हरिहर्रति पापानि दुष्टचित्तैरपि स्मृत:। अनिच्छयापि संस्पृष्टो दहत्येव हि पावक: ।।

‘दुष्टचित्त मनुष्य के द्वारा स्मरण किये जाने पर भी भगवान श्रीहरि पापों को हर लेते हैं। अनजान में या अनिच्छा से स्पर्श करने पर भी अग्रि जलाती ही है।’

भगवान के नाम का उच्चारण केवल पाप को ही निवृत्त करता है, इसका और कोई फल नहीं है, यह धारणा भ्रमपूर्ण है; क्योंकि शास्त्र में कहा है—

सकृदुच्चरितं येन हरिरित्यक्षरद्वयम्। बद्ध: परिकरस्तेन मोक्षाय गमनं प्रति ।।

‘जिस ने हरि’—ये दो अक्षर एक बार भी उच्चारण कर लिये, उसने मोक्ष प्राप्त करने के लिये परिकर बाँध लिया, फेंट कस ली।’ इस वचन से यह सिद्ध होता है कि भगवन्नाम मोक्ष का भी साधन है। मोक्ष के साथ-ही-साथ यह धर्म, अर्थ और काम का भी साधन है; क्योंकि ऐसे अनेक प्रमाण मिलते हैं, जिन में त्रिवर्ग-सिद्धि का भी नाम ही कारण बतलाया गया है—

न गङ्गा न गया सेतुर्न काशी न च पुष्करम्। जिह्वाग्रे वर्तते यस्य हरिरित्यक्षरद्वयम् ।।

ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेद: सामवेदो ह्यथर्वण:। अधीतास्तेन येनोक्तं हरिरित्यक्षरद्वयम् ।।

अश्वमेधादिभिर्यज्ञैर्नरमेधै: सदक्षिणै:। यजितं तेन येनोक्तं हरिरित्यक्षरद्वयम् ।।

प्राणप्रयाणपाथेयं संसारव्याधिभेषजम्। दु:खक्लेशपरित्राणं हरिरित्यक्षरद्वयम् ।।

‘जिसकी जिह्वा के नोक पर ‘हरि’ ये दो अक्षर बसते हैं, उसे गङ्गा, गया, सेतुबन्ध, काशी और पुष्कर की कोई आवश्यकता नहीं, अर्थात् उनकी यात्रा, स्नान आदि का फल भगवन्नाम से ही मिल जाता है। जिस ने ‘हरि’ इन दो अक्षरों का उच्चारण कर लिया, उसने ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद का अध्ययन कर लिया। जिस ने ‘हरि’ ये दो अक्षर उच्चारण किये, उसने दक्षिणा के सहित अश्वमेध आदि यज्ञों के द्वारा यजन कर लिया। ‘हरि’ ये दो अक्षर मृत्यु के पश्चात परलोक के मार्ग में प्रयाण करनेवाले प्राणों के लिये पाथेय (मार्ग के लिये भोजन की सामग्री) हैं, संसाररूप रोगों के लिये सिद्ध औषध हैं और जीवन के दु:ख और क्लेशों के लिये परित्राण हैं।’

इन वचनों से यह सिद्ध होता है कि भगवन्नाम अर्थ, धर्म, काम—इन तीन वर्गों का भी साधक है। यह बात ‘हरि’, ‘नारायण’ आदि कुछ विशेष नामों के सम्बन्ध में ही नहीं है, प्रत्युत सभी नामों के सम्बन्ध में है; क्योंकि स्थान-स्थान पर यह बात सामान्यरूप से कही गयी है कि अनन्त के नाम, विष्णु के नाम, हरि के नाम इत्यादि। भगवान के सभी नामों में एक ही शक्ति है।

नाम-सङ्कीर्तन आदि में वर्ण-आश्रम का भी नियम नहीं है—

ब्राह्मणा: क्षत्रिया वैश्या: स्त्रिय: शूद्रान्त्यजातय:।

यत्र तत्रानुकुर्वन्ति विष्णोर्नामानुकीर्तनम्। सर्वपापविनिर्मुक्तास्तेऽपि यान्ति सनातनम् ।।

‘ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, स्त्री, शूद्र, अन्त्यज आदि जहाँ-तहाँ विष्णुभगवान के नाम का अनुकीर्तन करते रहते हैं, वे भी समस्त पापों से मुक्त होकर सनातन परमात्मा को प्राप्त होते हैं।’

नाम-सङ्कीर्तन में देश-काल आदि के नियम भी नहीं हैं—

यथा—

न देशकालनियम: शौचाशौचविनिर्णय:। परं संकीर्तनादेव राम रामेति मुच्यते ।।

न देशनियमो राजन्न कालनियमस्तथा। विद्यते नात्र संदेहो विष्णोर्नामानुकीर्त ने ।।

कालोऽस्ति यज्ञे दा ने वा स्ना ने कालोऽस्ति सज्जपे। विष्णुसंकीर्त ने कालो नास्त्यत्र पृथिवीपते ।।

गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्वापि पिबन्भुञ्जञ्जपंस्तथा। कृष्ण कृष्णेति संकीत्र्य मुच्यते पापकञ्चुकात् ।।

अपवित्र: पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोपि वा। य: स्मरेत्पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तर: शुचि: ।।

‘देश-काल का नियम नहीं है, शौच-अशौच आदि का निर्णय करने की भी आवश्यकता नहीं है। केवल ‘राम-राम’ यह संकीर्तन करनेमात्र से जीव मुक्त हो जाता है। - - - भगवान के नाम का संकीर्तन करने में न देश का नियम है और न तो कालका। इसमें कोई सन्देह नहीं। राजन् ! यज्ञ, दान, तीर्थस्नान अथवा विधिपूर्वक जप के लिये शुद्ध काल की अपेक्षा है, परन्तु भगवन्नाम के इस संकीर्तन में काल-शुद्धि की कोई आवश्यकता नहीं है। चलते-फिरते, खड़े रहते— सोते, खाते-पीते और जप करते हुए भी ‘कृष्ण-कृष्ण’ ऐसा संकीर्तन करके मनुष्य पाप के केंचुल से छूट जाता है। - - अपवित्र हो या पवित्र—सभी अवस्थाओं में (चाहे किसी भी अवस्थामें) जो कमलनयन भगवान का स्मरण करता है, वह बाहर भीतर-पवित्र हो जाता है।’

कृष्णेति मङ्गलं नाम यस्य वाचि प्रवर्तते। भस्मीभवन्ति सद्यस्तु महापा तक कोटय: ।।

सर्वेषामपि यज्ञानां लक्षणानि व्रतानि च। तीर्थस्नानानि सर्वाणि तपांस्यनशनानि च ।।

वेदपाठसहस्राणि प्रादक्षिण्यं भुव: शतम्। कृष्णनामजपस्यास्य कलां नाहर्न्ति षोडशीम् ।।

‘जिसकी जिह्वा पर ‘कृष्ण-कृष्ण-कृष्ण’ यह मङ्गलमय नाम नृत्य करता रहता है, उसकी कोटि- कोटि महापातकराशि तत्काल भस्म हो जाती है। सारे यज्ञ, लाखों व्रत, सर्वतीर्थ-स्नान, तप, अनेकों उपवास, हजारों वेद-पाठ, पृथ्वी की सैकड़ों प्रदक्षिणा कृष्णनाम जप के सोलहवें हिस् से के बराबर भी नहीं हो सकतीं।’

भगवन्नाम के कीर्तन में ही यह फल हो, सो बात नहीं। उनके श्रवण और स्मरण में भी वही फल है। दशम स्कन्ध के अन्त में कहेंगे ‘जिनके नाम का स्मरण और उच्चारण अमङ्गलघ्र है।’ शिवगीता और पद्मपुराण में कहा है—

आश्चर्ये वा भये शो के क्षते वा मम नाम य:। व्याजेन वा स्मरेद्यस्तु स याति परमां गतिम् ।।

प्रयाणे चाप्रयाणे च यन्नाम स्मरतां नृणाम्। सद्यो नश्यति पापौघो नमस्तस्मै चिदात्म ने ।।

‘भगवान कहते हैं कि आश्चर्य, भय, शोक, क्षत (चोट लगने) आदि के अवसर पर जो मेरा नाम बोल उठता है या किसी व्याज से स्मरण करता है, वह परमगति को प्राप्त होता है। मृत्यु या जीवन—चाहे जब कभी भगवान का नाम स्मरण करनेवाले मनुष्यों की पाप-राशि तत्काल नष्ट हो जाती है। उन चिदात्मा प्रभु को नमस्कार है।’

‘इतिहासोत्तम’ में कहा गया है—

श्रुत्वा नामानि तत्रस्थास्तेनोक्तानि हरेॢद्वज। नार का नरकान्मुक्ता: सद्य एव महामुने ।।

‘महामुनि ब्राह्मणदेव ! भक्तराज के मुख से नरक में रहनेवाले प्राणियों ने श्रीहरि के नाम का श्रवण किया और वे तत्काल नरक से मुक्त हो गये।’

यज्ञ-यागादिरूप धर्म अपने अनुष्ठान के लिये जिस पवित्र देश, काल, पात्र, शक्ति, सामग्री, श्रद्धा, मन्त्र, दक्षिणा आदि की अपेक्षा रखता है, इस कलियुग में उसका सम्पन्न होना अत्यन्त कठिन है। भगवन्नाम-संकीर्तन के द्वारा उसका फल अनायास ही प्राप्त किया जा सकता है। भगवान शङ्कर पार्वती के प्रति कहते हैं—

ईशोऽहं सर्वजगतां नाम्रां विष्णोॢह जापक:। सत्यं सत्यं वदाम्येव हरेर्नान्या गतिर्नृणाम् ।।

‘सम्पूर्ण जगत का स्वामी होने पर भी मैं विष्णुभगवान के नाम का ही जप करता हूँ। मैं तुम से सत्य-सत्य कहता हूँ, भगवान को छोडक़र जीवों के लिये अब कर्मकाण्ड आदि कोई भी गति नहीं है।’ श्रीमद्भागवत में ही यह बात आगे आनेवाली है कि सत्ययुग में ध्यानसे, त्रेता में यज्ञ से और द्वा पर में अर्चा-पूजा से जो फल मिलता है, कलियुग में वह केवल भगवन्नाम से मिलता है। और भी है कि कलियुग दोषों का निधि है, परन्तु इसमें एक महान गुण यह है कि श्रीकृष्णसंकीर्तनमात्र से ही जीव बन्धनमुक्त होकर परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।

इस प्रकार एक बार के नामोच्चारण की भी अनन्त महिमा शास्त्रों में कही गयी है। यहाँ मूल प्रसङ्ग में ही—‘एकदापि’ कहा गया है; ‘सकृदुच्चारितं’ का उल्लेख किया जा चु का है। बार-बार जो नामोच्चारण का विधान है, वह आगे और पाप न उत्पन्न हो जायँ, इसके लिये है। ऐसे वचन भी मिलते हैं कि भगवान के नाम का उच्चारण करने से भूत, वर्तमान और भविष्य के सारे ही पाप भस्म हो जाते है, यथा—

वर्तमानं च यत् पापं यद् भूतं यद् भविष्यति। तत्सर्वं निर्दहत्याशु गोविन्दानलकीर्तनम् ।।

फिर भी भगवत्प्रेमी जीव को पापों के नाश पर अधिक दृष्टि नहीं रखनी चाहिये; उसे तो भक्ति-भाव की दृढ़ता के लिये, भगवान के चरणों में अधिकाधिक प्रेम बढ़ता जाय, इस दृष्टि से अहॢनश नित्य-निरन्तर भगवान के मधुर-मधुर नाम जपते जाना चाहिये। जितनी अधिक निष्कामता होगी, उतनी-ही-उतनी नाम की पूर्णता प्रकट होती जायगी, अनुभव में आती जायगी।

अनेक ताॢककों के मन में यह कल्पना उठती है कि नाम की महिमा वास्तविक नहीं है, अर्थवादमात्र है। उनके मन में यह धारणा तो हो ही जाती है कि शराब की एक बूँद भी पतित बनाने के लिये पर्याप्त है, परंतु यह विश्वास नहीं होता कि भगवान का एक नाम भी परम कल्याणकारी है। शास्त्रों में भगवन्नाम-महिमा को अर्थवाद समझना पाप बताया है।

पुराणेष्वर्थवादत्वं ये वदन्ति नराधमा:। तैरॢजतानि पुण्यानि तद्वदेव भवन्ति हि ।।

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मन्नामकीर्तनफलं विविधं निशम्य न श्रद्दधाति मनुते यदुतार्थवादम् ।।

यो मानुषस्तमिह दु:खचये क्षिपामि संसारघोरविविधार्तिनिपीडिताङ्गम् ।।

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अर्थवादं हरेर्नाम्रि संभावयति यो नर:। स पापिष्ठो मनुष्याणां नर के पतति स्फुटम् ।।

‘जो नराधम पुराणों में अर्थवाद की कल्पना करते हैं उनके द्वारा उपाॢजत पुण्य वैसे ही हो जाते हैं।’

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‘जो मनुष्य मेरे नाम-कीर्तन के विविध फल सुनकर उसपर श्रद्धा नहीं करता और उसे अर्थवाद मानता है, उस को संसार के विविध घोर तापों से पीडि़त होना पड़ता है और उसे मैं अनेक दु:खों में डाल देता हूँ।’ - - - - ‘जो मनुष्य भगवान के नाम में अर्थवाद की सम्भावना करता है, वह मनुष्यों में अत्यन्त पापी है और उसे नरक में गिरना पड़ता है।’